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老聃《道德经》白话解全集

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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:52 | 只看该作者
老子道德经第四十一章
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上士闻道  勤而行之
中士闻道  若存若亡
下士闻道  大笑之
不笑不足以为道
故建言有之  明道若昧  进道若退
夷道若蹊(莫测高深)  上德若谷  大白若辱
广德若不足  建德若偷  质德若渝  
大方无隅  大器晚成
大音希声  大象无形
道隐无名  夫唯道  善贷且成
****************************************************
上等资质的人听闻到「道」的道理后,会勤劳的依道力行;
中等资质的人听了则会表现出似懂非懂的现象;
下等人听「道」,会觉得难以置信,并嘲笑「道」。
也就是说,当下等人如果听了「道」,如果不觉得可笑,
则这种「道」也就谈不上是「真道」了。
所以有人说,真正懂得「道」的人,会内敛得让人看不出,
能运用「道」的人,却表现得处处谦让的样子。
「道」看起来平常却莫测高深。
上德的人虚怀若谷,在大庭广众之下却看似卑微。
广德的人总是表现出好像德行还有不足的谦虚。
建德者作了仁德之事之后绝不会四处张扬。
真正实质上有德行的人,从不自我表现。
真正的大德有如最大的方形找不到角落。
最有价值的器具,总需经过长时间的千锤百练,才能制成。
最大的声音是人听不到的声音(如:地球自转的声音。)。
最大的影像会大到人无法看到全貌。
「道」是隐性的存在,而无法完整的形容表述;
但是确实由於有「道」的存在,
天下一切的事物才能运作,并呈现於世。
任何事物若不合乎「道」,则必会毁灭,无法存在於世间。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:52 | 只看该作者
老子道德经第四十二章

道生一  一生二
二生三  三生万物
万物负阴而抱阳  冲气以为和
人之所恶  唯孤  寡  不谷
而王公以为称
故物或损之而益  或益之而损
人之所教  我亦教之
强梁者不得其死  吾将以为教父
******************************************************
『道』为一完整母体,母体产生天地、阴阳,
母体与天地彼此相互作用,三者共同衍生万事万物。
万事万物都具有显性的表相及隐性的内相互相和谐作用。
人们都厌弃孤、寡及贫困,
偏偏国君王却拿他们来称呼自己。
所以万事万物都有损害表面的东西而得到内在实质的利益者,
也有得到表面的胜利而招得内在实质的败亡者。
别人运用这个道理来教人,我也用它来教人;
『用强权来欺负别人得到利益之人必然不得善终』,
我把它用来做为施教的基本理论。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:52 | 只看该作者
老子道德经第四十三章

天 下 之 至 柔
驰 骋 天 下 之 至 坚
无 有 入 无 间
吾 是 以 知 无 为 之 有 益
『不 言 之 教 』『 无 为 之 益 』
天 下 希 及 之
**********************************************************
天下间最柔软的东西能影响天下间最刚强的物体,(滴水能穿石)
没有实体的东西才能穿越没有间隙的物体,(电波能穿越墙壁)
我由此得知『无相之为』的好处,
『以不住相的言论去施教于人』
『不不住相的行为所获得的利益』
其功德之不可思量,是天下很少能比得上的。
----------------------------------------------------------
* 「须菩提!以要言之,是经(金刚经)有不可思议、不可称量、
  无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。若有人能受
  持、读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人,皆得成就不可
  量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来
  阿耨多罗三藐三菩提。」
  「何以故?」
  「须菩提!若乐小法者,着我见、人见、众生见、寿者见,即于
  此经,不能听受、读诵、为人解说。」
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:53 | 只看该作者
老子道德经第四十四章

名与身孰亲  身与货孰多  得与亡孰病
甚爱必大费  多藏必厚亡
故知足不辱  知止不殆  可以长久
**************************************************
名望与生命相比哪一样比较重要?
财物与生命相比哪一样较重要?
得到名利与失去生命相比哪一样的结果比较坏呢?
愈是让人喜爱的东西,想获得它就必须付出很多;
珍贵的东西收藏得越多,在失去的时候也会感到愈难过。
所以,知足的人比较不会受到屈辱,
凡事适可而止的人比较不会招致危险,
生活得更长久。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:53 | 只看该作者
老子道德经第四十五章

大成若缺  其用不弊
大盈若冲  其用不穷
大直若屈  大巧若拙  大辩若讷
静胜躁  寒胜热  清静为天下正
************************************************  
一个好用的东西若看似不够完美,
在使用的时候,比较不会因为舍不得而没有充分使用;
一个有才能的人,虽然已经经营很多事业了,
但是看起来还是游刃有余,
那么这个人为大众服务的功能是无穷尽的。
真正正直的人,看起来比较柔软;
真正技术高明的人,总是看起来普普通通;
真正辩才无碍的人,总是看起来木木讷讷的样子。
冷静的人总是胜过急躁的人;
寒冷能够克制炎热。
保持清静禅定的心态是治理天下的正道。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:53 | 只看该作者
老子道德经第四十六章

天下有道  却走马以粪
天下无道  戎马生于郊
祸莫大于不知足
咎莫大于欲得
故知足之足  常足矣
************************************************************
天下人如果都懂得『道』,每件事物都会被充分运用(连马匹拉屎的
时候,都还在工作行进当中)。
天下人如果都不懂得『道』的时候,每件事物都被当作争斗、夺取的
工具(马匹养在郊外备战)。
人类最大的灾祸没有比『不知足』还要更大的了;
人类最大的过失,没有比『贪欲』以及『有所得之心』还要更大了。
所以,因『知足』而得的满足,才是永恒不灭的真满足。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:54 | 只看该作者
老子道德经第四十七章

不出户  知天下
不窥牖  见天道
其出弥远  其知弥少
是以圣人不行而知
        不见而明
        无为而成
*********************************************

如果对自然界运作的法则已经相当明白的人,
不必踏出家门之外,就能知道天下的现况;
不用向窗外观看,就能明白外界的情况。
因为,走得愈远、听得愈多,愈容易胡涂混淆,
反而对真相的了解反而会愈少。
所以圣人不需要向外探访或亲眼观见,即可明了事理,
也不必刻意有所作为,就能事事成功。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:54 | 只看该作者
老子道德经第四十八章

为学日益  为道日损
损之又损  以至于无为
无为而无不为  取天下常以无事
及其有事  不足以取天下
*******************************************
充实自身学问,要日日精进。
追求体悟大道,要日日减欲。
要不断的减损欲望,一直到无所住的境界。
当行事、作为皆无所住时,就无所不能;
也就是用天下间的自然法则去行无所住之事。
若是行事住相或有所得心(自己的欲求),
必无法将天下事处理得圆满。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:55 | 只看该作者
老子道德经第四十九章

圣人无常心  以百姓心为心
善者  吾善之
不善者  吾亦善之  德善
信者  吾信之
不信者  吾亦信之  德信
圣人在天下歙歙焉  为天下浑其心
百姓皆注其耳目  圣人皆孩之
********************************************
圣人顺应天道不执着任何观念,依大众需求而作。
善良的人,以善意相待。
对不善的人,也没有分别的以善意相待。
这是有德之善。
可以信任的人,信任他。
对不可信任的人,也信任他。
这是有德的信任。
圣人行于天下,虚怀若谷;治理天下,无私无我。
百姓皆听从他的言行、效法他的举止。
圣人对百姓则如同对待自己的孩子的爱护。
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老子道德经第五十章

出生入死
生之徒  十有三
死之徒  十有三
人之生  动之于死地  亦十有三
夫何故 以其生生之厚
盖闻善摄生者
路行不遇兕虎
入军不被甲兵
兕无所投其角
虎无所用其爪
兵无所容其刃
夫何故  以其无死地
兕 (音:赐,释:雌犀牛)
**********************************************************
以出生到死亡来统计,
长寿的人大约占三成,
短命的人也大约占三成。
本来可以活得长寿但却因为某些原因而折寿早死的,也有三成。
是什么原因导致会早死呢?
是因为这些人生活过得太丰厚,太过于享受、娇生惯养的原因。
听说那些真正融入『道』(懂得照顾自己)的人,
走路的时候从不会遇到老虎,
即使到了被征兵打仗的时候也自然懂得扮演适当的角色,
而不会被派任做披着盔甲上战场的士兵;
面对任何危险的状况(犀牛角、虎爪或兵刃)也都伤不了他。
为什么呢?
因为这种人看似无奇,其实他的智慧通达,生活已经跟融入大道,
能够随机顺势而生存,这个世界对他而言,
根本没有危险或是灾难的地方。
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