对卡夫卡的一段文字的不成熟的感想

想飞的猪

“阿基米德发现了浮力定律，牛顿建立了经典力学体系，还有爱因斯坦等等。时代的不同改变不了他们的伟大，他们的“伟大”的确是永恒的，不能改变的，而且伴随着人类继续前进，这些定理依然好用，所以我认为这就是真理。”
这句话表明你认为爱因斯坦伟大，而且你认为他发现的定理是真理。
但是你后来又说：“现在我并不承认爱因斯坦的相对论伟大”
既然相对论并不伟大，那么爱因斯坦到底是因为什么被你称为伟大的呢？假如没有发现相对论，你认为爱因斯坦现在有资格和牛顿、阿基米德出现在一起吗？？？
你又说：经过科学证明的，才是伟大。
那么，你前面所提的伟大的牛顿经典力学体系经过量子力学实验证明全是错误的（牛顿的经典力学，只适用于宏观世界，微观粒子的运动要按牛顿看来那就是“完全是发了疯”。而真理，只需证伪一次，就不再是真理），那么他又为何被你称为伟大呢？
又如艺术，艺术的伟大是无法用科学、理性、逻辑来证明的，只能用人的直觉来体验，而且审美也更没有什么统一的标准，难道你就要因此否定艺术的伟大？

“伟大”本来就是一个日常用语，而你却非要把它提升到一个纯洁的高度，成为学者歌颂真理的专用语-----仿佛“伟大”也生了洁癖，害怕从粗陋之人的口里蹦出。（于是“伟大”就越来越不敢露面，直至在你自己说过的话里都不好意思呆下去了。）
所以你才会说：“你一直强调的、无法统一化的“伟大”并不是字典上严肃定义时用的“伟大”，而是街头巷尾评论某个英雄人物所用的一个模糊的概念。因此含混不清。”
而我只想苦笑，如果我们理解“伟大”需要依靠字典，那么这个编字典的人大概会被全人类追杀-----这个该死的编字典的凭什么剥夺我们自己解释“伟大”的权力？莫非他是上帝不成？就是上帝也不应该这么霸道啊。
大概你认为，语言与世界应该共有一种逻辑本质，所以你追求一种精确的语言，希望每个词都得到精确的定义（这与你相信有绝对真理的想法是一致的）；而我则只承认日常语言，并接受日常语言的模糊性。例如我们在街头巷尾评论某个英雄人物时说道：“伟大的麦迪，今天他一个人战胜了爵士队！”在你看来，这个“伟大”的概念是模糊不清的，不符合科学与真理的标准，是下里巴人们对“伟大”的亵渎与滥用。而我则认为这句话的意思再明白不过了，如果谁听不懂这句话，那倒是很奇怪。(从这个例子可以看出，我们理解语言本身，甚至更多的是利用了直觉而不是理性----我们并不要求你所强调的“准确性”---同样，我们理解人也是如此。)
事实上并不是我们滥用了“伟大”，而是“伟大”本来就没有一个标准，（或者说：滥用，就是日常语言的常态）它就是人们的一种用来渲泻激动的心情，只要你理解了这种心情，你就能理解“伟大”在此处的意义。（而理解这种心情，是直觉，而非理性的能力，所以我才说人类更多地是通过直觉而不是理性来理解对方、认识对方）如果非要给此处的“伟大”一个精确的定义，就好比要给这激动的心情穿一双该死的小鞋，沉重而且多余；如果非要用字典上的意思来解释此处的“伟大”，那就简直是对这激动心情的强奸了。
而你不但要强奸“伟大”，而且还要把“伟大”绝对化，从而诞生出一个“绝对伟大”的新词语和怪胎，用以标记你对“绝对真理”的信仰。可惜它不属于日常生活，正如“绝对真理”不属于日常生活，而你说的那些东西，到底是什么意思呢？你处处要求“准确性”，认为它是伟大与真理的基石，可惜无论是现实世界，语言世界，还是科学家眼中的物理世界，都是“不确定”、“测不准”的，看来你所要求的伟大与真理在另一个世界上，这倒正好应验了维特根斯坦的话：世界的意义必定在世界之外。

想飞的猪

“你一直认为世界原本就是通天塔倒塌后的状况，不相信人类曾经有同样的理解方式，那么很有意思的是为什么还提倡“诗意地还乡”呢？既然故乡根本不存在。”

我从来没有说过不相信人类曾经有同样的理解方式，只不过我认为这种理解方式是我所说的直觉，而不是你所说的理性。我所说的“诗意还乡”，正是丢弃理性之争、形而上学之壳，返回直觉之乡、存在之地。通天塔的倒塌，正是因为我们混乱的价值体系，而这些价值体系的建立全是理性的“功劳”，知识越丰富、科技越发达，我们的价值体系也就越混乱。而要想以一种价值体系说服其它所有的价值体系，那是不可能的事，所以人类要想达到和解，唯有各自都丢掉自己的价值体系，“全都脱光”，不是用思想去揣摩对方，而是用心灵去感受对方，用维特根斯坦的话来说就是“不用想，只是看”，这样我们才能找到一致性，达成默契，这才是我说的“诗意还乡”的意思。

问题的根本在于我们对直觉有着不同的定义，你认为直觉也是一种理性，而我则认为直觉是高于理性的：直觉是一种存在，而理性不是。例如直觉拥有审美能力，而理性则不具有这样的能力。（直觉更多地与人的感情挂钩，而理性更多地与形而上学挂钩）一个没有审美能力的人，即使他再理性，再聪明，也是被异化了的，也是背离了人性之存在，他不会给人类和自己带来幸福。（你认为伟大的文学作品都是因为它描写了人性，我同意，人性是一种存在，是伟大的，但理性并不是一种人性，也不是一种存在，纵使我们创作这样的文学作品、这样的人性需要理性---理性只是伟大的解释者，却不是伟大本身。正如真理只是对世界的正确认识，而不是世界本身。而你却认为理性以及真理本身就是伟大的，甚至要为此制定出一个绝对标准，这才是我们分歧的根源。而直觉却不是对生活的解释，而是对生活的感受，而我们唯一能拥有的一种存在就是这种感受，所以不是“我思，故我在”，而是“我感受，故我在”，这也是你、笛卡尔与我的分歧之所在。）例如科学给人类带来了一切，但是它给人类带来了幸福吗，现代人真地比古代人幸福吗？为什么人类在痛苦时，总是诉诸于宗教、文学、艺术，而不是科学呢？奥德修斯再聪明，他也不可能感受到幸福，因为他拒绝了存在的诱惑。他放不下自己，“脱不下那层壳”，他用他的理性之蜡遮蔽自己，感觉不到存在，他用他的理性之铁链束缚自己，拒绝美的诱惑，于是他成了理性的囚徒，自己的囚徒，一个虚无的精神贵族，却不是一个幸福的人。
请相信，科学并不能拯救人类，没有比科学更完善的理性和逻辑了，但是科学只能让战争的破坏力加大。理性并不能阻止价值观之争，所以它并不能阻止战争。究其原因，乃是因为理性自身的局限----每个人的理性都必定是有限的，谁也不可能做到绝对的理性，不同程度的理性与不同的知识结合，必然导致不同的价值观！而你却认为人类互相理解要靠理性，那等于是在说，所有的人都要拥有绝对的理性和同样的知识，从而推出绝对的价值观，（例如你的“绝对真理观”）以及在这样的程度上达到一致。那就等于说把所有人都提升到上帝和真理的高度。的确，上帝与上帝，真理与真理是一致的，是能达成和解的，但是，这可能吗？在每个人都成为上帝、拥有“绝对真理”前，价值观是无法统一的，那之前的世界该怎么办呢？难道要象我们现在这样继续（自以为）理性地、无休止地争论下去？？？（理性永远只能是自以为）

所以我认为，拯救世界的是存在，而不是理性；是诗人与艺术家，而不是科学家；是那些把鲜花插在枪口上的“傻瓜”，而不是造原子弹的天才们；是那些怀着美好感情与灵性的“形而下之人”，而不是处处讲逻辑与推理的哲学家......当然，我这么说，并不是全盘否定理性的作用，我只是说理性的作用是有限的，它不能让人类达成和解，真理的标准是没有的，它不能让每个人都变成上帝----如果你认为直觉也是理性的一部分，那么我便从来也没有反对过理性。

[ 本帖最后由 想飞的猪 于 2007-5-6 11:12 AM 编辑 ]

mu

我所指的就是“纯净”的“伟大”，肯定与日常生活中的不一样。这也不是第一次了，如果一切按“属于日常生活”的标准看：存在主义提到的“焦虑”你觉得该怎么理解？还有维特根斯坦的“游戏”？尼采的“权利”？当然，还有你所说的“诗人”？——至少我觉得“诗人”就应该是写诗的人。仅此而已。你却给它加上了六七个形容词。你既然否认词语在文学或哲学领域的延伸，你如何解释以上的名家和你自己的肆意篡改呢？

“绝对伟大”是根据自然规律的绝对性推理出的，“伟大”的评价体系不变，你如果不同意，就得先证明自然本身就是相对的——也就是说，自然界中没有绝对的客观规律，而是因为不同认知诞生了相对的“客观规律”：规律本身就是不可靠的。根据辩证法，自然界不停地变化和转变，但变化的规律却是不变的。我十分期待你能给予证明，这可能是对唯物主义自然观的一次突破。

柏格森曾说，自然中脱胎而出的人只有两个特征：社交性与理性。而为什么只有人类有审美能力？只因为人类拥有理性。审美能力的确是很人性的，但并不是直觉产生了审美能力。没有直觉，只有理性，更不是“直觉是理性的一部分”。你觉得直觉是什么呢？一见倾心？假如我从来不曾听过音乐，突然听到贝多芬或巴赫的奏鸣曲而激动，这不是直觉是什么呢？还是理性，因为感知力就是理性的一部分。你可能说猴子也有对艺术的感知力，它们只是对声响的强弱有感知力，而不是艺术。

“直觉是一种存在，而理性不是。” 理性的确曾经不是存在，是人类进化完全独有的特征。但现在我们只能说，理性就是存在，因为我思故我在。如果是“我感受，故我在”或“我想，故我在”，那么你在梦中感到自己存在吗？而梦中人也有极强的感受能力呀！还有有精神疾患的病人，他们也有感知能力，但感受不到自己的存在。“我感受，故我在”一直是唯美主义的托辞，为了更好地感官享受而拒绝思考。理性是一种存在，由此你才能发展其它的事情。你怀疑“现代人真的比古代人幸福吗？”我不清楚，但我知道现代人更明白：自己存在。这不是一种超越吗？回想幼年的时候，我们的欢乐也许更纯洁，但并不一定更幸福。如果没有琐事缠身，我们的现在一定比童年更幸福，因为我们有了世界观，价值观，思考的能力，爱情和友谊，这些都是理性的馈赠。没有理性，就感受不到自己的存在，也就是不存在。所以拯救世界的如果是存在，那就是理性。

科学可能会毁灭人类，但“没有比科学更完善的理性和逻辑了”，它是人类理性目前看来的最高产物。如果不是科学拯救或毁灭世界(本身就是自大的想法)，那也不会是其他什么。宗教、文学、艺术？宗教和文学都属于艺术范畴，而艺术在人类发展史上是出现于科学之前的，我们先禀赋了艺术，才学会算术。理性诞生了人，也可能毁灭人类，选择权在我们自己。艺术同样可以毁灭人类，比如宗教引发的血战，并不比原子弹造成的破坏小，我们如果愿意可以很容易限制原子弹的生产与使用，但宗教问题很难解决。理性越发达的，就越容易控制。你怎么想象具有高度文明的德国人民竟像疯子一般企图征服世界？因为他们容易引导。理性的危险在于此。但你要为了这个回到远古时期，回到农耕时代或更早，没有人会同意。那时也并不都是美好感情与灵性的“形而下之人”，现在非洲也有一些未开化的土著部落，他们还在剥敌人的头皮。他们可能此时会感到很幸福。

真理的标准是没有的，它不能让每个人都变成上帝。在每个人都成为上帝、拥有“绝对真理”前，价值观是无法统一的

说到这里，你只要证明自然界中没有绝对的客观规律，也就等于没有绝对真理，更没有真理的标准。
不是要“每个人都成为上帝”！“绝对真理”只有一个，而且是所有人都同有的，先验的真理(我不太喜欢这个词，因为“先验”有神秘主义的感觉，而这里所说的“绝对真理”也是像磁场一样客观存在的)。

想飞的猪

火箭输了，没心情写了！

想飞的猪

胡塞尔认为，我们有三个世界：实践活动的生活世界、科学与哲学的观念世界以及纯粹自我和纯粹意识的世界。他认为科学与哲学的观念世界不过是生活世界中的理论和技术的实践活动的产物-----比如“真理”这个观念，就是我们在科学实践活动中的产物（而科学实践活动是属于生活世界的），“生活世界是自然科学的那个被遗忘了的意义基础。”也就是说，我们在科学与哲学中所使用的那些观念的意义基础，来自于生活。
所以，科学和哲学的观念世界不过是人们在实践活动中为生活世界创造的一件“观念的外衣”，是各种观念化了的、抽象的东西的总和。在科学和哲学产生之前，人们也生活得很好。在科学和哲学产生之后，那个生活世界依然存在，它本身没有改变，仅仅改变了一些对生活世界的描述方式，这就是用科学和哲学的说话方式取代了原来的素朴的说话方式。
我强调的是我们要返回生活，丢弃这个“观念的外衣”，“脱光”后坦诚相见，而你却死抱着它不放，并认为这个实际上只是几百多年前才产生、一百多年前才进入中国的东西是世界上最重要的东西。（三百多年前才进行的现代西方科学革命，科学实证主义的历史也不过几百年，“德先生”与“真理”这些词也是近代才传入中国）而胡塞尔指出“这个实际地直觉到的、被经验到和可被经验到的世界(我们的整个实践生活是在这个世界中发生的)在它自己的本质结构和在它自己的具体的因果样式方面总是依然如故，不管我们进行技术化或不进行技术化”，也就是说，科学并不能改变我们生活世界的规律。而“生活世界是包罗万象的，它把一切特殊的世界都吸收到自身之中，构成一切世界所共同的那种客观性的基础。文化世界是事实与本质的一种特殊混合物，生活世界本身则是纯粹的本质，因而成为现象学的惟一合适的主题。 ”

kenshin

汗...
我还是静静观看好了...

mu

很赞同，胡塞尔自己也把世界放在一个意义基础之上，客观性的基础。“它自己的本质结构和在它自己的具体的因果样式方面总是依然如故，不管我们进行技术化或不进行技术化”，这就是“绝对的标准”。
我刚才查到了一篇文章叫做《胡塞尔现象学思想的发展》，以前对现象学了解甚少，不过暂且引用很有说服力的一段：

“众所周知，胡塞尔发表的第一部著作是《算术哲学》，在这部著作中，胡塞尔试图通过对数学基本概念的澄清来寻找数学的基础，但是，胡塞尔是在对心理行为的描述分析中来澄清数学的基本概念的，这就与当时流行的心理主义哲学思潮相一致。这是一种把数学逻辑规律奠基在心理规律之上的心理主义，它把逻辑把握成为一种思维的艺术，把逻辑规律最终归结经验的心理活动的规律，从而否定逻辑规律的普遍性、绝对性，进而不承认绝对真理的存在。总之，在《算术哲学》这部著作中所流露的是这样一种观点：逻辑规律奠基于心理规律之中。因此，这部著作一经发表即招来了众多的指责，其中最为重要的批评来自当时著名的数理逻辑学家弗雷格（G·Frege），弗雷格在对《算术哲学》所写的书评中指责胡塞尔把数学逻辑规律心理学化。弗雷格的这种指责是完全符合事实的，而胡塞尔显然也意识到了这一点。胡塞尔后来回忆这个转折时说：“然而，思维的心理联系如何过渡到思维内容的逻辑统一（理论的统一）上去，在这个问题上我无法获得足够的连贯性和清晰性。此外，数学的客观性以及所有科学的客观性如何去俯就心理学对逻辑的论证，这种原则性的怀疑就更使我感到不安了。”[5] 因此，一方面由于弗雷格的批评，一方面由于自己研究的深入而对心理主义产生的怀疑，胡塞尔逐渐放弃了他在《算术哲学》中所持的心理主义观点，并因此取消了《算术哲学》第二卷的写作计划。此后，胡塞尔主要研究兴趣就集中在“纯粹逻辑学”上。”

这是偶然发现的一段。胡塞尔遇到的问题虽然是在逻辑领域，不过已经能说明：他同样认为拒绝“绝对真理”的存在是值得怀疑的，也是不科学的。的确人生来不同，但我们都在同一个客观世界，所以必定有一个绝对的法则存在。生物进化是一个最有利的证明，我们可能有一天明白某些物种是如何灭绝了，但必须要解答的、最困难的问题是：它为什么会灭绝？科学家会说，这个物种被自然所淘汰了，那么，自然为何要淘汰它而不是其他物种呢？如果没有一个绝对法则的存在，一切根本无从解释，这也是最根本的哲学问题。

想飞的猪

科学追求的并不是真理  
来源： 作者：赵南元 发布时间：1970-01-01   
一、科学不可能得到“真理”　　很多人都认为，科学的目标是追求真理。但科学是否能追求到真理却是个古老的疑问。在科学的黎明期，弗朗西斯·培根认为科学的基本方法是归纳法，即从大量实验中归纳出理论。但是大卫·休谟却对归纳法本身提出了质疑，即归纳法是不合乎逻辑的，有限的个例不能证明一个全称判断。例如我们看到一百只天鹅都是白的，也不能证明“所有天鹅都是白的”。数学中的“数学归纳法”是合乎逻辑的，即（1）证明了定理在N=1时成立，再证明（2）如果定理在N=n时成立则在N=n 1时也成立，那么对于任何自然数N，定理都成立。但是在科学中任何实验都只能证明理论在N=1，2，3……（有限个）时成立，却证明不了上述数学归纳法的（2）的部分。现代科学哲学家卡尔·波普尔提出“证伪主义”，即虽然无论看到多少白天鹅也不能证明“所有天鹅都是白的”，但只要看见一只黑天鹅就可以“证伪”这个说法。所以科学的方法应该是通过“证伪”把确定为“假”的理论除掉，剩下的就是“可能为真”的理论。这是个非常令人沮丧的结论：即使我们手中握着“真理”，我们也不可能知道它就是“真理”。这就让我们怀疑科学是不是应该追求“真理”。　　爱因斯坦与波普尔都认为科学的理论是人类的“发明”而不是“发现”。或者说，在自然界背后并没有隐藏着“真理”等待我们“发现”，科学理论是人类的创造物。但是，对于“发明”没有“真”、“伪”可言，人们发明了汽车，只考虑它能不能跑，不会考虑它是“真汽车”还是“假汽车”。事实上越“真”的理论可能反倒越没有价值，例如“将来会下雨”和“明天北京下雨”这两句话，前者肯定是“真”的，后者很可能是“假”的，但前者是废话而后者有用。从历史上看，“真理”是一个宗教概念而不是科学概念。如果我们相信世界是上帝有意创造的，那么在创造时想必是依据了某种理念，因而上帝心中的这个创世的“蓝图”就是货真价实的“客观真理”。但如果神创论不成立，人创造的理论就没有真伪的参照物。所以在宗教不流行的中国，古文中并没有与“真理”相对应的概念，“真理”是一个外来语。　　二、科学追求什么样的理论　　如果科学不可能追求真理，那么科学追求什么样的理论呢？科学追求“好”的理论。“真理”往往给人一种“靠得住”的感觉，而且真理是唯一的，与真理不同的理论都可以宣布为谬误。但是“好”却往往因人而异，你说好的我可能说不好。科学能够追求“好”的理论，关键在于在科学内部有一致的评价准则，使得好的理论大家都说好。波普尔的学生沃特金斯总结了评价科学理论的三条准则：深刻、统一、预测。就是说科学追求更深刻、更统一、更有预测能力的理论。　　只有有预测能力的理论才是有用的理论，人类要想成功地进行有目的的行动，必须事先知道行动的结果。任何现象都可以有无数种解释，但只有可以用于预测的解释才是有用的理论。例如对于月蚀可以用“天狗吃月亮”来解释，但这个理论不能预测下次天狗什么时候再来吃月亮，而用牛顿定律却可以计算出下次在何时何地发生月蚀，所以“天狗”不是科学而牛顿定律是科学。关于UFO有很多解释，但是没有一种解释可以告诉我们下次在何时何地可以看到UFO，所以关于UFO的研究还不能算是科学。　　科学的统一性又称为内部一致性，它的重要性在于保证不同的推理路径所得到的结论应该一样。否则，同样运用科学理论，不同的人可以得出不同的预测结果，那么就得不到确定的预测。历史上的“燃素学说”认为木炭里含有“燃素”，燃烧时燃素从木炭里跑出来，但是铁在燃烧后重量反而增加，导致测定出燃素的质量是个负值，这与物理学的基本概念相矛盾，所以燃素学说很快就被氧化学说代替了。现代科学对于一个新理论的起码要求就是与现存的基本科学理论不矛盾。　　深刻性与统一性密切相关，开普勒定律是天上行星运行的规律，伽利略定律是地上落体运动的规律，牛顿定律把二者统一起来，成为一个更深刻的理论，从牛顿定律可以推导出开普勒定律和伽利略定律，因此是更深刻的理论。深刻的理论对统一性是很好的保证，又更为简单（符合思维经济原则），而且还能进行更大范围的预测，所以深刻性也是重要的评价准则。　　如果科学追求真理但又不可能得到真理，难免导致不可知论或怀疑论的悲观论调，况且我们一旦得到真理，也就等于宣布科学的终结；但如果科学追求好的理论，我们对科学的看法就非常乐观：现在我们手中有迄今为止最好的理论，但将来还可能有更好的理论来代替它。　　三、科学为什么可靠　　众所周知，科学为我们提供最可靠的知识，这是靠科学建立的准则和机制加以保证的。科学精神最基本的两条是逻辑与实证，所谓逻辑，就是说话要合乎逻辑，要讲道理；所谓实证，就是要用事实作为证据，要摆事实。用日常的话说就是摆事实、讲道理，不许胡说。这两条不仅保证了科学的可靠性，也有效的防止了伪科学的混入。　　科学的可靠在于反复验证，一个科学家发表的实验结果如果其他科学家都不能重复，就不能得到科学界的承认；一些不易验证的基本理论则更是受到反复怀疑，例如进化论从提出到完全被科学界接受，成为生物学的基础理论，经过了将近一百年的时间。所以现在再有人提出挑战进化论，基本上都是无知妄说了。科学的可靠恰恰建立在欢迎怀疑上，如果能够推翻科学中公认的基础理论，将使得科学发生革命性的进步，挑战者也将获得极高的声誉；因此科学理论就不那么容易被推翻，具有高度的可靠性。这就像一个卖胶的，用自己的胶把一枚昂贵的金币粘在墙上，声称谁把金币扣下来金币就归谁，如果很长时间没人能扣下金币（可以认为大家都很贪财，很多人都去扣过），我们基本可以相信胶的粘接性能很好。　　科学的可靠性还源于科学界具有公认的评价准则，所以能对理论取得一致意见，因此在比较成熟的科学领域，一个问题无论问哪一个科学家，都可以得到大致相同的答案。哲学、伦理学等学科没有公认的评价准则，同一个问题问不同的哲学家或伦理学家可能得到完全相反的结果，令人无所适从。　　当然，科学是会有错误的，特别是个别科学家的意见在尚未经过反复验证之前，可靠性并不高。如果我们在报纸上看到“科学家说吃油条会导致痴呆”或“医生说喝火锅汤对身体有害”之类的说法，却又没指出是哪位科学家、医生说的，根据是什么，那么应该感到非常可疑才对，因为科学的可靠性恰恰是建立在不轻信的基础之上的。　　（本文经编辑删节刊登于《中国科技纵横》2003.2，这是原文）（完）

想飞的猪

“科学概念”也好，“宗教概念”也好，总之，“真理”就是一个人为发明的概念，是一件形而上学的“观念的外衣”，而不是一种“存在”，因为它既不能被感知，也不能被求证，我们只能先验地认为它存在，而这恰恰不是科学的态度。
从某种意义上说，我们对于“真理”这个形而上学的概念的信仰，恰恰是非理性的，是一种宗教式的狂热。

[ 本帖最后由 想飞的猪 于 2007-5-12 02:57 PM 编辑 ]

白鸟瞳

城堡是个伟大到遥不可及的存在
他矗立在那
不管测量员做了什么事他都那样安静的象树上铁铸般的乌鸦一样纹丝不动