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老聃《道德经》白话解全集

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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:41 | 只看该作者
老子道德经第十一章
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三十辐  共一毂
当其无  有车之用
埏埴以为器
当其无有器之用
凿户牖以为室
当其无  有室之用
故有之以为利  无之以为用
毂(车轮,音:古)。埏埴(水拌陶土,音:山直)。牖(窗,音:有)
**********************************************************************
三十根直木,集中在中央空心的轴承上,才能形成车轮;
车子必须在空着的时候,才能发挥载运的作用。
搓揉陶土来制造器皿,
中间要保留空间,才有盛物的功能。
开凿门窗来盖房子,
房中要保留空间,才有居住的作用。
所以,「有」带来便利,「无」带来功用。(有无共生)
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* 不论是车子、器皿或者是居室,当它们空着的时候才能发挥可被运用的价值。
  当它们被有效运用的时候,所产生的功能及成果才能利益大众。人们若能时时
  保持自己处於无所作为、心境清净的状态之中,就可以随时发挥有用之身去有
  效处理事物、服务大家;这是大智慧的表现!
* 无,为体;有,为用。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:41 | 只看该作者
老子道德经第十二章
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五色令人目盲

五音令人耳聋

五味令人口爽

驰骋畋(打猎,音:田)猎  令人心发狂

难得之货 令人行妨

是以圣人为腹不为目

故去彼取此

**************************************************
五光十色的视觉感受,会让人眼花撩乱产生错觉;

杂乱的靡靡之音听多了,听力会变得迟钝;

每天食用各种不同食物,会变得不吃口味更重的食物就觉
得食不知味。

放纵自己於娱乐嬉戏之中,会让人追逐享乐心神不定。

美丽奇异的金银珠宝,会让人引起贪欲妄想,不择手段的
获得它,造成行为失当、品德败坏,丧失正确的价值观。

所以,圣人生存在世间,无生存之虞就已知足,不求多馀
的感官刺激;因而抛弃外在的追逐,只取内在的满足。

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* 圣人谨守本体、本质,不执着於用法(色即是空)。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:41 | 只看该作者
老子道德经第十三章
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宠辱若惊 贵大患若身

何谓宠辱若惊

宠为上  辱为下

得之若惊失之若惊  是谓宠辱若惊

何谓贵大患若身

吾所以有大患者  为吾有身

及吾无身  吾有何患

故贵以身为天下  若可寄天下

爱以身为天下  若可托天下

**********************************************************************
宠辱都会让人心惊,因此防范宠辱,要如同防范大祸降临自身一般。

什麽叫做「宠辱都会让人心惊」?

宠代表利益,辱代表灾祸;得到灾祸会恐惧,一心想远离;得到利益也会恐惧,
因为不知何时会失去。因此,得到也心惊,失去也心惊,这就叫做「宠辱都会让
人心惊」。

为何要说「防范宠辱要如同防范大祸降临自身一般」?

我们常会本能反应的去防范祸患,是因为我们爱惜自身的利益。

如果我们没有自身的利益,我们自然就可以不需要去防范祸患降临了。

所以,当「重视天下人的利益的人」愿意为天下服务时,才可以把天下交给他。

      当「爱惜天下人的利益的人」愿意为天下服务时,才可以把天下托付他。

**********************************************************************
* 一个人如果太过住於『名相』之中(也就是说太过於在意别人对自己的看法,
或说太过於爱惜自己的羽毛、太过於注重自己的地位声望....等等。),别人奉
承你,你就高兴;别人批评你,你就生气;终日惶惶、不能安寝。那麽这个人必
然随时随地悬着自己的『得失心』,做任何事都无法『当为即为』,甚至於『放
手而为』都不敢作;导致患得患失、进退无据、这样的人就生活的太辛苦了!这
种『终日惶惶、患得患失』过日子的人,之所以生活过得痛苦,最主要的原因是
把『自我的名相』看得太重了!反之,当一个人能以无私无我的态度来面对一切
事物的时候,这个人还有什麽好担忧的呢?
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:42 | 只看该作者
老子道德经第十四章
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视之不见  名曰夷
听之不闻  名曰希
搏之不得  名曰微  此三者不可致诘(音:节)  故混而为一
其上不餛(音:角)其下不昧  绳绳兮不可名  复归於无物
是谓  无状之状  无物之象  是谓恍惚
迎之不见其首  随之不见其后
执古之道  以御今之有  能知古始  是谓道纪
**********************************************************************
对於无法用眼睛能看得见的东西,我们把它叫做『夷』。
对於无法用耳朵能听得到的声音,我们把它叫做『希』。
对於无法用身体去碰触到的物体,我们把它叫做『微』。
这三者都无法去表达、形容、甚至於去探讨它们的底细。
所以,就把它统称为『一』罢!
看它们的外表,无法将它看得清晰;
看它们的内在,又似乎混沌不明。
它们绵绵不绝,无法形容;与万物共存,却又归於空无。
可以说它们呈现出没有形状的状态、没有物体的相貌,
似有似无;俗称恍惚。
迎面而来却看不见它的头,尾随而去也看不见它的尾。
把握亘古以来就存在的道理,就能够驾驭眼前万事万物。
能知道源头,就能够明了大道运作的轨迹。
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* 兹举一『观夷听希』的例子如下:某卸任元首近日突然宣称:『钓XX台是日本
领土。』;此言一出,全国哔然;而同时期,常叁加某电视节目(全XX乱讲)中
的一位日本女星,每次被介绍出场时的第一句话总是说:『钓XX台是你们的领土
,不是日本的。』
懂得『道』的根本的人,则就不会只听见表面的声音,而还能听到『希』的声音
。日本女星说:『我说你们爱听的话,你们要常请我来上节目,让我多赚点台湾
人的钱喔。』,而另外一位则是说:『我说钓鱼台是日本领土,搞得被大家讨伐
,甚至成为全民公敌;所以,当哪天我有危难时,你们要给我政治庇护喔。』
以观察面来看『夷』的现象,日本女星在台湾赚钱不易,因此为了求利而去说一
些讨好观众的话;而该卸任元首则可能是为了获取入境,甚至於居留资格(按:
日本因害怕强权,故一直不允入境签证。),可能他也看出自己的危机,而认为
此地不宜久留吧!上例二人都说了不需要说的话,因此我们只要从现象及动机的
法则里就可『观夷听希』,不致被他们挑动并随之起舞了。
至於他们在如此的住相行为之后,目的能够达到吗?我想,终究是无法如愿而会
得到失败的结果!因为,这些事情都背离大道运作的法则了。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:42 | 只看该作者
老子道德经第十五章
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古之善为道者  微妙玄通深不可识

夫唯不可识故强为之容

豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻

俨兮其若客涣兮若冰之将释

敦兮其若朴旷兮其若谷

浑兮其若浊

孰能浊以静之徐清

孰能安以动之徐生

保此道者不欲盈

夫唯不盈故能蔽而新成

**************************************************************
古时候精於修道的人,智慧通达、无所不能,深奥得难以辨识出他们;

正因为无法辨识出他们,所以只能勉强形容:

  行事态度保守,有如冬天在结冰的河面上渡河。
  与人相处谨慎,有如在开放的社区里怕人窥伺。
  对待自己严谨,有如到长辈家中作客一般拘束。
  做事井然有序、有如冰块的自然逐步溶解一般。
  性情敦厚,看起来很朴实。
  心胸宽阔,有如山谷一般。
  浑浑噩噩,像混浊的水一般,捉模不定。

谁能像他们一样,能把混乱的情况有条有理的逐渐解决?

谁能像他们一样,能在大家苟安的时候,还能掌握时机继续行动,让大
家不断的能够创造生机和进步?

能够保全「道」的人,就能够不营私利、不自满骄傲。

因为不私利、不自满,所以能够隐藏光芒、不炫耀成就。
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老子道德经第十六章
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致虚极  守静笃
万物并作  吾以观复
夫物芸芸  各复归其根
归根曰静  静曰复命
复命曰常  知常曰明
不知常  妄作凶
知常容  容乃公
公乃全  全乃天  天乃道  道乃久
没身不殆
***********************************************************************
达到虚空的极点,安住於甚深的禅定之中;
宇宙万物相互运作生长,我们得以观察到它们的本根源头。
不论万物如何变化多端,终会回归根本。
回归根本称作静,就是所谓的回归其本来自性。
回归其本来自性称作常(自然法则、定律或真理),知道「万物终会回归根本」这
个道理是恒常不变的真理,叫做明。
不明白常道而随性妄为,必会遭致凶险。
了解常道则能包容一切,能包容才会公正平等;
做事能公正平等才会周全无遗,周全无遗就合乎自然;
合乎自然就合乎道,合乎道就能长久,终身没有危难。
-----------------------------------------------------------------------
* 心中摒除依一切杂念,保持在安静禅定的状态,当世间人类或万物互动 运作,
  我能不被情绪影响,公平合理的对待他们,不偏颇善、不厌弃恶,就事论事、
  清清楚楚的观察它们的互动变化的因果关系并深入了解它 们的本来特质。
  (心的斋戒)--无私无我、禅定包容万物变化,以平等心因应。
* 实在是,天下间万事万物不论显现出各种无穷无尽的变化结果之后,最后终究
  还是会回归到它的本来源头之处(万法不离自性);回归本来源头的现象我们
  称它为寂灭,寂灭则又是再生的起源;周而复始、死而复生、因果相生、循环
  轮回成为自道理就可以称为『明道』了!
* 心无斋戒之人,无法观察事物本质以及运作法则,行事必然也无法契中其间的
  因果关系,而其行为就是『妄为』,妄为之后必得恶果。『明道』之人眼光远
  大、巨细无遗,看待事物都能不住其相,而发平等合理之心(发菩提心),不
  偏不倚,周到周全,符合自然界运作道理。自然界运作的道理就是『道』,
  『道』是恒常的,永存於天地之间。
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老子道德经第十七章
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太上  不知有之

其次  亲而誉之

其次  畏之

其次  侮之

信不足焉  有不信焉 

悠兮其贵言  功成事遂 

百姓皆谓 :「我自然」 

**************************************************************

最高明的治国之道,是人民感觉不到有『国君』的存在;

其次,是国家的『国君』受到人民爱戴,人人称赞他;

再其次者,是国家的人民畏惧他们的『国君』;

而最糟糕的『国君』,则是让人民产生反感、厌恶的感觉,随处都能听
见人民咒骂、侮辱他们的『国君』。

这种『国君』的能力及给人民的信赖感不足,人民自然无法去信任他。

而境界最高的『国君』,悠悠哉哉的行事就能胜任了,不需要对国政讲
太多的话。自然社会安定,人人富足。

老百姓都的认为:『我们国家本来就应当是这样的!』

--------------------------------------------------------------

* 老子於春秋战国时代,观察当时各国兴衰情况,再反证各国国君的
  治国方式,得到结论如下:(对任何阶层的领导人都适用)

  第一等的国君:知人善用,顺应自然法则。

  第二等的国君:勤政爱民,事必躬亲实践。

  第三等的国君:严谨治国,提倡礼教法治。

  第四等的国君:贪利谋私,用高压手段使民恐惧,无力抗拒其政策。
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老子道德经第十八章
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大道废  有仁义
智慧出  有大伪
六亲不和  有孝慈
国家昏乱  有忠臣
************************************************************
大道毁坏之后,才产生仁义。
智巧出现之后,才产生虚伪。
六亲不和之后,才产生孝慈。
国家昏乱之后,才产生忠臣。
------------------------------------------------------------
* 当人们不知道如何行为才能符合天地运作法则而得顺境之时(不相
信大道),社会上还能以『仁德』、『信义』维持基本的『秩序』、
『不混乱』。当社会上连『仁德』、『信义』都不能发挥功用时,社
会上就会出现所谓『大智慧』的贤者,来建立典章制度供大家遵守;
但是此时也往往会同时伴随一些『沽名钓誉』、『虚有其表』的人,
假扮智者来扰乱社会。(着智者相之人,心中有求名、能所之念,所
以是大伪之人)
* 其实,『心经』有云:『无智亦无得』就已经说明了,这个世界上
根本就没有所谓的『智慧』值得去学习或追求。如果大家变得只相信
自己的『智慧』而不相信天道法则自然运作;那麽所学的知识只是会
创造更多的灾难而已(基隆河截弯取直工程造成日后台北地区那莉台
风大灾难事件即为实例)。因为,宇宙万法自然的运作法则,本自俱
足、合理存在;明心见性之人自能观照洞察一切万法万象的本来自性
,行事也就自然合乎『道』;哪会需要那些所谓有特别技巧或特殊见
解的『有智之士』,来拯救苍生呢。(人类得头脑再怎麽聪明,最多
也只能穷其一生的智慧;那里会胜过包含无穷变数的自然大道呢?)
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老子道德经第十九章
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绝圣弃智  民利百倍
绝仁弃义  民复孝慈
绝巧弃利  盗贼无有
此三者以为文  不足
故令有所属:  见素抱朴   少私寡欲
****************************************************************
去除圣贤的名位,不使用智巧治国,百姓就会获得百倍的利益。
去除仁爱的虚名,抛弃信义的尊贵,人民就会回到孝慈的本性。
大家去除投机取巧,抛弃自私自利,社会上自然没有人做盗贼。
但是只用这三种德行来宣导教化人民,还是不够的。
必须要有准则让大家有所遵从依归:
  『生活简单,保持质朴。』  『减少私心,降低欲望。』
----------------------------------------------------------------
* 人们追求『圣智、仁义、巧利』这些名位或利益的时候,都必须先经历
  劳其筋骨、排挤竞争、患得患失的过程。而这些都不是出於自然的道理
  ,佛陀於金刚经有云:『一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应做
  如是观。』。所以,居上位者应当放弃提倡『圣智、仁义、巧利』,纵
  使社会发生了问题,也应仔细观察问题本身产生的根源,对症下药的治
理国家。
* 如果要让百姓安居,社会和睦,用简单的道理和朴素的心态就可以了。
  更要杜绝私念,减少欲望(爱人如己,助人无数的  王清峰律师曾云:
  『名为公器不多取,利是身灾合少求。』,即是最佳的写照)。除了人
  类生活所需的知识外,不刻意去追求其它的技巧本事,就不会有那麽多
的烦恼了。
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 楼主| 发表于 2006-6-24 22:44 | 只看该作者
老子道德经第二十章
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绝学无忧

唯之与阿  相去几何  善之与恶  相去若何

人之所畏  不可不畏  荒兮  其未央哉

众人熙熙  如享太牢  如春登台

我独泊兮其未兆  如婴儿之未孩  儡儡兮  若无所归

众人皆有馀  而我独若遗  我愚人之心也哉  沌沌兮

俗人昭昭  我独昏昏  俗人察察  我独闷闷

澹兮其若海  鮏兮若无止

众人皆有以  而我独顽且鄙  我独异於人  而贵食母

澹(心情恬静,音:淡)。鮏(风声,音:辽)。
**********************************************************

摒弃智巧的知识,就没有烦恼。

别人看不看得起我,有什麽差别?别人说我好或坏,有什麽两样?

大家在意畏惧的事,当然我也不能不在意畏惧。

而我所追求的境界跟世间一般人的价值观比较之下,实在是不一样
,并且相差得太远了!

当大家处於太平顺境的时候,人人都感到满足,尽情欢乐。有如享
受盛宴,有如春游之时登台远眺。

只有我像尚未长大成孩童的婴儿一般,混混沌沌无视於任何快乐满
足,心如止水;平静淡泊地无分无别,没有反应也不起任何念头。

当大家在这个世间上都很有成就的时候,只有我看起来好像不怎麽
样,没有方向。

当大家都飞黄腾达、意气风发的时候,而我看起来却好像浑浑噩噩
、昏昏庸庸没什麽成就。我这看似愚人的心啊!浑浑沌沌。

俗人看似都明明白白,只有我看起来好似昏昏沈沈。

俗人看似都清清楚楚,只有我看起来好似浑浑噩噩。

我的心像大海一般沈静淡泊。

我的心又好像海上的台风一般狂行不止。

对於大家所追求的事物,唯独我跟一般俗人不同。不但不为所动,
更是很刻意的将自己心性契合在自然运行的大道。
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