普吕多姆的诗及散文

wmlfw · 发表于 2007-5-3 13:34

苏利·普吕多姆
Sully Prudhomme
1839-1907
法国

　　苏利·普吕多姆(Sully Prudhomme,1939-1907)法国诗人，原名勒内·弗朗索瓦·普吕多姆。生在巴黎一个工商业者家庭，父亲是工程师。苏利·普吕多姆自小聪颖好学，但由于健康原因未能入大学深造。早年当过职员、工程师、并从事过法律工作后转入诗歌创作。坚实的科学修养使他想沟通诗与科学；而强烈的哲学兴趣，使他更想从哲学思考中捕捉灵感，提炼诗的主题。
　　60年代前后曾参加帕尔纳斯派诗歌运动，并成为该派的代表人物之一。帕尔纳斯派是由一些标榜"为艺术而艺术"的高蹈派诗人组成的，是象征派的先驱。这类诗人在艺术上主张远离现实，冷静、客观，抑制个人感情的直接抒发。
　　1865年，苏利·普吕多姆发表第一部诗集国《韵节与诗篇》即崭露头角，引起诗坛重视。此后发表的诗集《孤独》（1869）、《徒劳的柔情》（1875）是抒情气息较浓的两部代表作，主要抒写孤寂的心境，失恋的爱情，充满忧郁的情调。但更受知识界赞赏的是两部哲理诗集《正义》（1878）和《幸福12首诗歌》（1888），诗集主要探讨人类意识与现代社会的冲突，有说教成分，比较晦涩难懂。此外，他还有诗集《考验》（1866）、《战争印象》（1870）、《法兰西》（1874）、《棱镜》（1886）、《诗的遗言》（1901）和散文著述《散文集》（1883）、《诗的考察》（1892）、《从巴斯卡得到的真信仰》（1905）。1900至1901年，他编辑出版了《苏利·普吕多姆诗文集》。
　　苏利·普吕多姆的诗歌长于提示人心灵演算的隐秘、幽微的感受和体验。更长于分析，无论是灵感诗还是哲理诗，都给读者留下了深刻印象。由于他创作上的成就，1881年，他被选为法兰西学院院士。1901年，瑞典学院为了“特别表彰他的诗作，它们是高尚的理想、完美的艺术和罕有的心灵与智慧的实证”，把第一个诺贝尔文学奖颁发给他。

[注：5首一帖，注意排版]

普吕多姆诗选集

《考验辑》

灵感

一只色彩奇异的孤鸟
落在一个女孩肩上；可是
她拔去它艳丽的羽毛，
制造了痛苦，用鸟的整件彩衣。

柔软的绒毛，还带着身体的温热，
残忍的嘴吐出微风把它吹散。
这鸟，就是我的心；那女孩，犯了罪恶，
是我提起来就禁不住要流泪的女伴。

这游戏使她快活，而我却心情沉痛，
我伤心地望着心中的美
被她取乐，吹上苍茫的天空。

她爱扬起头，用口中的气息
摇晃我的梦，我就是所谓的诗人。
愿这气息吹不着我的梦，我什么也不再是。

疯女

她到处流浪，向四周的小孩
要她在德国曾经见过的花，一朵纤细、灰暗的山花，
芳香扑鼻，如爱情的表白。

她曾去德国旅行，从那儿回来起
不治的记忆忧郁症就烦扰着她，
也许她在德国见到的那朵花
伴有一种奇异、致命的魔力。

她说，亲着花冠，能猜到另一个世界，
闻着它神奇的芬芳，眼前出现一个天庭，
还说，从中能感到某人幸福可爱的心灵。

许多人都去寻找她要的这朵花，
可这种花太少，德国又太大；
而她却惋惜着花香，离开了人间。

献词

请作一次密谈，与我的这些诗；
原谅我这所有的诗句，为了名声
我歌唱爱情而没提你的名字，
我写得更多的是别人的灵魂。

可这些诗对别人毫无价值：
诗中的温情只向你倾诉；
别人难以见到我爱的女子，
因为我没说，你又很清楚。

你深夜哭泣之时，白色的蜡烛
把柔光投入微火将熄的壁护，
它只在暗处闪烁，夭亮就消失。

像蜡烛一样，柔似那幽幽的烛火，
这些诗，只为你灵魂的黑夜而作，
一被别人读到，它就苍白失色。

达娜伊特①

四个女孩，全都一手叉腰，一手提瓮，
卡莉蒂，阿弥莫娜，阿加威和戴阿诺，
她们成了奴隶，怎么也干不完活，
整天从井边跑往漏水的酒桶。

唉！祖陶磨肿了白嫩的肩膀，
无力的手臂累得提不起陶罐：
“洞穴啊，我们日夜把你啜饮的坏蛋，
你无法止住的渴要我们怎样？”

她们跌倒了，空捅吓坏了她们的心；
可最年轻的妹妹，不那么哀伤，
她唱起歌，恢复了姐姐的勇气和力量。
这就是我们幻想的成果和天命：
它们老是跌倒，年轻的希冀
总对它们说：“姐姐们，让我们重新开始！”

①    希脂神话中埃及国王达那奥斯五十个女儿的总称，她们在婚礼之夜统统杀死了自己的丈夫．除了一个女儿之外。为此，她们被罚人地狱，每天往无底的酒捅里装水。“达娜伊特的酒捅”现在已成了一句成语，意为“做劳而无功的事”。

劝告

对你来说，孩子，世界一片崭新；
你的德行，像窝中不安的鸽子，
颤抖着观望春天的欢欣，
寻找在那儿平安生存的奥秘。

这就是奥秘：爱金子只因它纯洁；
只爱你白色衣物的真实；
如果你在紫罗兰面前停歇，
爱它简朴之美的那份实在。

但愿你的衣饰在你的眼里
是所有施恩的德行之象征，
内心这轻易的举动正是奢侈所嫉。

当你无辜地从世俗的舞会回来
当你脱下已经枯萎的服饰，
身上令人愉快的东西一切全在！

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wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:32

　　假如人们一直相信人是不自由的，那么他们会把自由看做是最美好的发现。

　　最博学的人不是那些知道真理最多的人，而是那些知道真理最清楚的人。

　　怀疑论是行不通的，因为怀疑至少得有一种观点，一种什么都不肯定的观点，所有的观点都建立在他认为真实的基础上。

　　寻找真理是证明，使用真理却是创造。哲学使我们更接近道德而不是上帝，道理就在这里。

　　深刻的思想是一种让人猜测其原则的结论；人们很少能懂得它，只因为人们很少知道真理的原则。

　　在哲学中，应该经常长时间地思考以得出看起来天真的结论。

　　大自然证明世界上有个上帝，却又似乎与他水火不容。

　　上帝就是我不能理解的人或物。

　　因为心事无法解释，所以敏感的人在哲理性的讨论中总处于劣势。

　　基督教的仁慈是最有诗意的道德，是完全无私的爱。那么上天呢？

　　我们以为活着，可事实上我们只是为了不死而工作着。哲学著作读得越多，越觉得人们日常行为的荒谬。

　　在一个超验的问题上作出支持或反对的决策，常常会依赖于一个大哲学家的权威；对傻瓜们来说这是很令人快慰的。

　　同样一段时间对某些入来说很漫长，对另一些人来说很短暂，它到底有多长呢？

　　帕思卡尔和别的许多人，死于他们天才的力量！大自然多么轻蔑他们的作品啊！必然的法则傲慢地吞噬了自由活动最美好的果实；我指的是天才人物的意志所得到的知识。

　　哲学讨论有三要点：说，商讨，协调（达成协议）。其中有三条准则常常被违反: 1. 清楚地知道别人所说的话；2. 互相倾听，作出判断；3. 消除自尊心。

　　对我们来说，所有幻想破灭以后，追寻真理只需紧紧依附生活。

　　在文学中，花比果实丰富；科学则恰恰相反。至于哲学，由于缺乏基础，收获十分可悲；它无耻地伪造篡改、以此来维持它的世界。真正的哲学不上任何意见的当，甚至不上怀疑主义的当。

　　为什么笛卡尔不愿人们从各自身上得到无穷这个概念呢？其实，正因为有界限，才能想象出没有界限的东西。能够从自己的本性中得到无限这个概念，其证明之一是他事实上只设想无限的存在，而不懂无限的范围。关于无限的这种不完美的智慧足以证明他从自己本身得到了这个概念。

　　哲学家们似乎把精神当做是一个盛着某种才能的容器。根据公认的原则，容器应该比所盛之物大，这就是说人们有限的知性不能掌握无限。这是一种了不起的思想，可这种假设显然不再能够有力地进行推理。然而，无限超越于我们，这又是真的；我们不可能在头脑中形成这种概念。我相信，我们能用取消有限的界限这个办法来得到无限这个概念。

　　当使用无限这个词毫无作用时，哲学家们常用这个词来形容上帝。所以，永远正确只不过是正确而已；因为你能给永远正确的东西以什么法宝使得它超过正确的东西呢？既然是在同样的条件下，那它们也必然应该是同样的，那里而没有任何级别，秤或者准或者不准，可我不认为它永远是准的或不准的。

　　我把感觉当做是我们哲学方面的错误的首要根源，哲学指的是我们的起源和命运。哪个哲学家当初没有试图用自然之光去追求真理、只在明确无疑的情况下才屈服于信仰？但是，不可能什么都不爱，什么都不欣赏，不可能摆脱眼睛和耳朵的所有成见，迟早得倾向一边，由于兴趣而不是由于理智。作出选择而不让心灵介人是多么困难！我们对自己的假设是多么满意，我们给这假设以多少事例，尽管矛盾显而易见！可以说我们是强迫人内。我们由此而麻木不仁地任通往真理的唯一细线错过，毫无目的地游荡、迷途。

　　宗教人士说他们没有信仰而相信；怀疑论者说他们不怀疑而怀疑。他们同样都否认显而易见的东西，即精神的必然现象。

　　怀疑论一被驳倒，人们能够认识真理的某些方面、能够认识公理的观点就无可置疑了。假如人们只把论证公理的能力叫做理智，谁都将承认这可靠的观点。但是，我们还应该把推理的行为叫做理智，还应该承认成功的归纳和演绎也通向真理。所以，理智，即用公理认识真理和用推理追求真理的能力，基本上是不会错的。人的神明就在这儿。可人们似乎忘记了（这是争论无休无止的原因），如此审视自身的理智，即由灵魂的其他因素构成的抽象概念，被当做是一种独立的力量，它只隶属于自己，不受任何影响。然而，这又错了。感觉对知性产生影响，正是它造成了匆促以及为了假设而歪曲真理的必然倾向，造成了无数搅乱和歪曲理智、使理智迷途的激情。因此，假如你把我所确定的、符合最后这些犯错条件的因素叫做理智的话，别再说理智是不会错的了，而要承认人们没有好好地使用一件完美的工具。

　　人的观念是有限制的，然而人又知道无限是存在的；人的工作充满错误，但他又认为理智本身是不会错的。多么悲惨！

　　我们应该把促使我们行动的一切东西叫做本性的冲动。其实，我们行为的动机是责任．是权力，是需要，是利益，是激情。理智会认真思考，可动机势所必然地也就是说自然而然地投身于争论。我没有自我创造需要、兴趣、优点和缺点。我掌握本性的一切，可我能与它的影响作斗争。是本性促使我去报仇而又不让我报仇。它没对我说我应该一直跟着它。所以说，按照本性生活是不可能的。

　　寻找人们在所有谈话中都使用的“偶然”这个词的准确含义并非无用。当一件事的动力因不在意志当中时，我们就说它是偶然的结果，虽然意志必然是其首要原因，因为任何事情都是由聪明的决定驱使的。两个人自由地从家里走出来，他们不愿意碰到但是碰到了；这相遇可能造成了使世界颤抖的灾难；人们说是机会或偶然造成的，这是真的，但同时也很使人不安，因为我们在那儿看到了一种奇异的惨状。人是自由的，然而发生了许多只能责怪自己的事情。通常人们由于偶然因素而产生的意见中错误的东西，是人们给了它一种现实的存在，因为人们甚至把它当成了神灵。偶然必须先有自由的活动才能存在。取消了智者的活动偶然也不复存在了。这个对比至少得有两个先决条件，它因此也不可能是神。这种论据与无神论是完全对立的。

　　假如人们对斯宾诺莎说他的体系就像三角形三只角的总和必然等于两只直角一样，势所必然地出自他的大脑，那他会怎么想？他不会推说头疼吧？

　　如果上帝像人们通常所认为的那么好，人们就不应该有一刹那可能会不幸的时刻；由上天来补偿痛苦的体系是荒谬的，因为假设善良是无穷尽的，上天任何时候都需要，那痛苦的时刻还有待于解释。

　　灵魂是巨大的，神奇的，它在想像力、记忆力、智力和意志活动以及感觉方面是了不起的；习惯与我不知是怎样的成见使我们对这笔财产无动于衷，不去掂量它，享受它。

　　哲学不在于相信而在于相信而不受骗。可谁知道是不是相信而不受骗上当呢？因为信仰本身使我们看不见犯错误的可能性；在这一点上怀疑论者胜利了；他们既不上自己的当也不上别人的当。我在真诚的怀疑主义者身上发现了真正的伟大之处；我从中看到了尊严对虚荣的高尚抗议；某些高于理智本身的东西（它是那么高）抵抗着理智的命令，似乎对它说：“你可能犯错，我不会跟你走的。”这抵抗着一种粗鲁、无常的确信心的某些东西是人的本性，是人自身，这种否定肯定了它，并把它放在胜似所有理智的现实当中。我觉得这种第一流的才能就是心灵。

　　世界像一个以自我为中心旋转的回圈；不知道哪是转动开始的起点；一种完美的联系使所有的活动都互为主次；一切都发号施令，一切都退让服从；可审视整个体系，人们又极肯定它是在运动，只有一件事是未知的，那就是发动机的位置，它在这儿，在那儿，在任何地方，可这有什么要紧？有个发动机，有个自由的物体，这才是主要的。这个物体是完整的还是部分的又有什么关系？那只是个大小问题，而不是本质间题。

　　有两件事令人泄气：一是因为感到（也许对也许错）自己实在无力完成这个任务而放弃它；二是因为没有得到报酬而放弃这个任务。我觉得生命不值得人们去生活。可假如幸福终止了我还是会勇敢地生活下去。有什么用？这差不多是我实用哲学的概述。我有着大海的苦涩，把我扔到水中去吧！

　　内疚难道不是为罪恶而牺牲的自由之悔恨吗？

　　似乎被偶然地抛在世界的某个角落，我们心自同来世上做什么。我出生时，有个社会，有个祖国把我拥进怀抱，好歹维持我的生存，只要我将来为它工作或给它钱。没有人问我：“你愿意加人我们的行列吗？”他们强迫我服从他们的法则，我根本没有被邀请而是被追的。所有这些义务是正义的还是非正义的？我在这个世界上是否走了一条正常的道路？如果不是的话我又应该走哪条路？这就是我准备考虑的重大问题。当然，我的命运取决于我的造物主本性的好坏，首先必须研究的正是这种本性。我承认它给人们揭开了某些准则、公理；这是件好事。

　　除了永恒，没有什么东西是伟大的，当我们衡量人和其他东西时，我们只在小东西之间作比较。然而，水远区别于死亡的任何东西都是伟大的。

　　我在无限的空间面前所产生的恐惧是客观的，非常客观，其中有些可怕的东西。那些可怕的东西是荒唐的。怀疑它还是相信它？

　　人类的不幸是热爱真理而又被迫等待真理。

　　假如人们想到书的每一页都至少有一种思想，那么他会更重视哲学著作。

　　当心灵得到满足时，灵魂安静宁和。所以，任何信仰都是有利的，不管是真是假，至少得有一种信仰。

　　为什么物质不是永恒的？为什么人们会因此而害怕把物质与上帝作比较，好像一种可以说是被动、迟钝、世俗的东西显示出某些道德优势一样？

　　在我们身上，正义与非正义的区别远远没有真假之间的区别那样理想。

　　最拥护共和政体的诗人徒劳地歌颂正义和自由，他只有创作出比君主主义者的诗更美的诗才有助于共和政体；最爱国的诗人徒劳地谴责战胜者的罪恶，徒劳地颂扬战败者的美好感情，他只有用自己的语言创作出比异邦语言的诗更美的诗才能提高国家的威望。每个人只有努力在自己的行业中出类拔萃才能对祖国有用。假如共和主义者努力了解公众的权利如同诗人努力提高诗艺以扬名四海，诗人就不会去操劳政治，共和主义者也不会给诗人灌输某种思想或观点；每个人都会在自己应该成功的岗位上取得成功，在那儿感到自己的力量和能力。

　　作为一个人，我只渴望充当倾斜的芦苇，被风暴吹得飒飒作响的芦苇，但这棵芦苇的弯腰必须是自愿的，对橡树的钦佩多于羡慕。我自愿地向共和主义者承认，假如法国只有像我这种性格的人，这个社会是不可能存在的。所以，我答应他们我将偿还我所消费的一切，请求他们宽恕我．不要用我的行为去玷污他们的集体。

　　假如真理只有一个，假如理智永远不欺骗我们，那人们的意见就没有任何理由五花八门，除非感情影响他们观察问题的方式。所以，让我们努力清除意识中的私利和偏见，使它能够接受真理。

　　生活必需品是人类的存在方式，生活附属品是人类的行为方式。

　　人们根据自己的观点正确地推理，结果弄错了，这很有可能。因为人不是什么都能看得到的。事实上，由于人们不了解可能修改了原则的种种因素，在原则错了的情况下，结论可以合理地推断出来。人们可能在推理正确的情况下犯错。

　　我们的不幸之一是设想不了空间以外的任何东西；所以，我们不知道把思想安放在什么地方。空间出现的任何实体都有其范围。

　　人不可能知道一切，也不明白他能知道的东西的范围。有人说过，人是由身体各器官维持的智慧。难道不能说人是被躯体连累的灵魂吗？

　　痛苦有一些使人重视它的方式，这些方式让所有的哲学都束手无策。

　　人们凭思想活着，可人们盲目地思想。

　　“心”、“灵魂”，“上帝”这些词已经成为主要的诗歌语言。

　　没有爱的过分享乐比哲学更能使人蔑视生活。

　　有两个“我”，其中一个常常比另一个更好或更坏。

　　意识犹如出现在我们身上的另一个人。是谁如此反对私利？不让任何两重性在“我”身上产生，意识也就不再存在了。

　　你将这样死去：曾把你造得如此美丽的那个人肯定能再把你造得那么美吗？

　　不幸的是人们觉得有必要向上帝祈祷；幸运的是人们从未感到有必要向上帝致谢。

　　假如人们把祈祷理解成请求上帝为我们的利益而改变世界的秩序，那没有比这更荒谬了；可假如祈祷只是一种高雅的举动，局限于用思想和心灵寻找在我们所处的情况下秩序应如何实现，那它是值得称赞的；那它就是智慧与法则自愿的结合。

　　在整个宇宙中，分离似乎是活动的条件。分离越接近于停止，活动便越激烈，可一旦没有分离，休息、满足、厌烦、迟钝就出现了，活动也随之停止。这是呆板、物理力、化学力、爱情和一切人类活动的真谛。

　　两种或数种元素互为需要找和需求才使它们活跃，而后互相寻找，只有这种不安的寻它们相遇、碰撞、不再活动。

　　由于感情同感觉一样，在打动内心世界的同时，可能会带来某些真理，所以应该永远把手放在胸口上思索。

　　只凭我们拥有的知识把假设建立在上帝本质上的人，就像是用公园里的沙子建造小教堂的儿童；教堂倒塌了，他总是又重新开始兴建。

　　空想是个既带思辨色彩又带情感色彩的东西。

　　能够把耶稣基督的“模仿说”和斯宾诺莎的伦理学协调起来的人将掌握宗教的真谛。

　　大自然把人放在一个恶贯满盈、门扉敞开的监狱里。他可以随意自杀。可它想出了这样一个残酷的办法：让他胆怯得不敢从里面出来。

　　在任何科学中，方法都是指成功地抓住线头，理清陌生的线索。没有掌握方法的人在整条线上寻找、摸索，却只能抓住一些零零碎碎的东西。智者在他们的探索过程中是不会互相矛盾的，哪怕他们在思考时没有掌握方法，因为真理只有一个，但他们永远不会相遇。人们承认，当一门学问能够被后代继承时，这门学问就达到了科学状态；人们不断地把这条线传递下去。

　　人只能认识带有人类性的东西。在生命的长河中，每个人的本质内部包含所有先人的本质，他只能认识他们。

　　问自己“我活着吗”的人将被当做疯子；问自己“我存在吗”的人叫做哲学家。这是因为第一个问题违反常理，第二个问题甚至没有触及常理。常理是很卑贱的；幻想一过，常理就来了。幻想有点滥用常理。

　　在哲学中如同在所有不纯粹推论或不纯粹实验的科学中一样，人们总害怕仅仅由于不知道怀疑的原因而作出肯定。

　　人一只脚睬着大地，另一只脚摸索着寻找无限中的高级阶梯，这就是所谓的“渴望”。

　　人类所有的思想方法都只是为了发现联系。才能就是预感到遥远的联系。

　　哲学家之间一点不能互相理解，可他们比他们所以为的更难互相沟通。由于语言的贫乏，同样的词有各种不同的含义；然而，他们以为用同样的词已经互相交换了同样的思想，所以人们既不能取消哲学，也不能使哲学前进，因为人们希望适应这些原则，而原则在表面一致的表达方式下又总是五花八门。

　　语言中有许多词能指明某些本质仍深不为人知的事物，这难道不奇怪吗？人们说：这很好，这很美；他们知道他们所说的东西，而哲学家却不知道。“善”、“美”这些词可以创造出来，它们是约定的符号，但它们所表示的东西却不是。那什么科学拥有众人呢？众人根本没有这种科学，他们只有这种感觉；取消了感觉，他们眼前就再没有“善”也没有“美”了。

　　感觉和服从，这是普通人的全部生活；推理是他的智慧的必然活动，他不知道推理，也不去寻找推理的法则。“这是，” 他说，“所以… … ”对他来说，尽管没有思考过，但“所以”这个词的意思是很清楚的。要解释这个众口皆说的词得有亚里斯多德的才能。别把“专心”和“思考”混淆了，普通人能够专心，但不能思考；数学家和学者会十分认真有效地推理，但普通人不会思考过，不会被看做爱说理的人，因为思考的真正含义是思想回到其本身的作用上去。这样理解的思考不是生活的条件，也不是科学、工业和艺术的进步；思考是一种激烈的状态，一种非凡的、几乎是永远无结果的努力。科学的任务是观察隐秘的现象并把这种现象揭示出来而不是进行分析，思考超过了这个任务；当人们把用在外在世界的注意力转向自己的本质时，他是在思考，可他在进行一项他的条件不要求他这样做的研究，因为这样的研究无济于改善地球上如此好斗、如此积极的生活。因此，可以相信（经验十分清楚地证明了这种提法）自然给人以某些才能，这些才能的正常使用毫不取决于他能从构造和法则中得到的知识，人不全是他所以为的那样。给这个植物原理以它发展的意识和快乐，并用一种本能的运动使它们合作，你将得到动物；给这动物以包含语言才能的社会本能和一些满足它们须有更多选择的需要，你将得到人。

wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:31

　　本能一出现，道德观念也形成了。

　　我不知道我的灵魂的命运，可我清楚地知道什么是这命运的反面。痛苦只是要避免的东西，不去寻找它自会出现，可什么是真正好的行为？行善就是好行为的表现；可有那么多不同的道路！

　　什么是惩罚？惩罚就是复仇，因为痛苦怎样才能减轻呢？用威胁来自卫是为了社会。总之，道德与惩罚的教义毫无关系。别复仇，请对作恶者说：“我让你难以幸福。”

　　当恶进入道德领域时，它就失去了其可耻、不光彩的特征，意识只感到一种几乎难以察觉的、对此它已习惯的苦恼；这就是为什么只有少数人能够合理地对道德进行研究的原因。放荡者露出宽容的样子，这对他们来说很容易，因为宽容或慷慨在道德上高放荡比高美德更近。

　　避开只有诱惑力的东西。

　　人越感到自由便越渴望更多的自由。

　　我身上的某些东西要我睡觉，我睡了，我就这样用一种无可抗拒的秘密行动为了自己而进入类似死亡的状态。可怜的自由！你用怎样的屈从忍受这种奴役，你用怎样的力量拒绝专制的命令！你把你的一个暴君叫做“本质”，把另一个叫做“第伯尔”①　，以此安慰自己。你做得对，“本质”拥有你和“第伯尔”；你一边忍受着“本质”，一边向智慧让步，因为智慧是由本质决定的。是的，我们身上有种对权威人士的迷信，权威人士出于道德意识或本能需要专横地发布的命令只能使我们得到幸福；我们感到这一点，我们的意志屈服了，我们成了同谋而不是奴隶。

　　不论我如何赞成进步，我还是承认我一点不把圣西门② 的无限可完善性当做一条法则。事实上，这条法则不纯粹是道德的、永恒的，可当它在时间中得到实行时，应该承认它是必然的。因此，人类将必然沿着这条路而不是别的路前进；然而，让特殊的意志达到一个目标而不对它施加某种压力是不可能的。假如人能够自我完善，那就用不着求助法则。我将加上一句，整个人类并非每个成员都有此长处，这荣誉归功于某些奔向善良的伟大人物。

　　道德败坏已经波及到语言。当一个暴君说”我要你干什么什么事”时，他本应该说“我希望你干什么什么事”，因为人的行动不能由别人的意志来决定，行动无能为力时，愿望就出现了。当意志不能实现或意志将遇到障碍时，人们就开始希望了。命令只不过是愿望的表露；接到命令的人抓着一条链环，这链环把主人的意志传递给自己的意志；他可以砸断链条，所以主人只能希望，希望是暴君无能为力的表现。同样，有力的词语是不适合让王子使用的，强权实际上和遇到障碍的可能性是水火不容的。假如你对这座桥是否坚固不肯定，你不会说“我可以过这条河”，或者你这样说了，意思是“我过这座桥不是不可能的事”。因此，由于人民有意志，暴君没有强权，而只有行使权利的机会。哲学家最终把愿望这个权利叫做自由（这个权利是暴君们无法侵犯的），并等待机会把它与另一种自由即行动权利结合起来。

　　有的人手脚灵活，有的人大脑敏捷；这是同一优点在两种不同东西上的体现；然而我们往往重视前者而忽视后者；灵魂似乎在本质上崇敬它所拥有的品质并给这些品质以物质无法给予的优点。这说到底是不公平的；可这优点处子自由的包围之中，灵魂是自由的，这美德影响着它所有的品质，如同伟大名字的光芒影响其家庭一样。整个灵魂由于意志而显得高贵，正像整个家庭由于家长而显得高贵一样。

　　①第伯尔：1世纪罗马国君。

　　②圣西门（1760-1825），法国空想社会主义者。

wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:31

　　假如人们只知道该用什么方法去死，那还仅仅是想到死。怀疑在这一点上使我们平静，而在所有别的方面折磨着我们，这很令人费。人们也可能不怕死亡，因为时间是用一系列短暂而无穷的时刻组成的，在这当中，人们确信自己活着。

　　人们无需去思考死亡，因为人不能把自己的思想集中在这个问题上；最深刻的哲学家不会去探究自己的映像，映像强烈得使哲学家不会有更多的虚荣心去谈论它。

　　死亡面前人人平等，为什么知道这一点很令人欣慰？

　　如果一种痛苦是普遍性的，这种痛苦会好受些吗？是的，普遍性的东西是本质的东西，因而不会是一种痛苦。

　　假如说所有的人都会死，那是符合死亡的自然规律的；因此，死亡对我们来说是一种好处，好处就在于我们的命运和本质保持一致。玛克·奥雷尔① 感觉到了这一点。

　　哲学家和布道者徒劳无功，他们最精彩的演出也不能真止使人害怕死亡；人们只害怕目前和可见的死亡；只有死亡本身的威胁使人们恐惧。

　　生活，就是死亡；神圣的安眠来自这个吻。

　　只要我们还活着，死亡就是哲学家的思辨。现在，洞挖好了；应该下去了：底下有些什么东西？

　　①玛克·奥雷尔：2世纪罗马皇帝。

wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:31

　　一个真正的艺术家，当他的教育和经验达到某种程度时，他十分清楚地知道自己的作品中什么东西是无可辩驳的；但愿他能顽强地顶住，再不会请教和惧怕批评。

　　真正的雕塑家能使驼背着的胸像成为杰作。

　　形式的优美就像是美的灵魂。

　　总之，优美存在于运动中而不是存在于形式中。一优美是形式的灵活性，为了不再在世界上发现任何巨大的东西，忘记自己的身躯就足够了。

　　在爱情的真正语言中，只有一个主题，那就是被爱的对象；只有一种特性，那就是被爱的对象的妩媚。这就是为什么音乐是心灵真正的、足以表达思想的语言之原因。我们凭理智感觉到在诗歌中产生感觉的是句子的运动而不是词汇。

　　音乐是最高级的默启者，它反映了．心灵和叫做上天的崇高物体之间的直接、即刻的联系。

　　小说不能没有产生激情的环境，应该创造情景。

　　音乐取消情景以直奔感情，所以，要是它不把任何别的官能生活加入心灵生活当中，它将得到任何别的艺术都达不到的强烈映像。

　　在小说中如同在生活中一样，事件只有穿透判断它的大脑才一能打动心灵；音乐取消事实和思想，以便直接震撼心灵。在心理学家看来，这是一种神奇的现象。因此，在感觉和感情之间有一种十分紧密的联系；两者互相启发。这种观点也适用于造型艺术；这说到底是美的问题。

　　渴望，就是希望；或者更好地说：谁渴望，谁就在希望。人们不渴望明知不能得到的东西。

　　希望使最悲惨的生活变得有价值，怎么大白天在这种情况下失去了一切希望？希望具有多大的威力啊！没有它自杀者会成千上万的。

　　希望带有所希望的东西的滋味。

　　灵魂要是相信上天会预先尝到上天的味道。

　　希望是对所渴望的幸福的一种预测。

　　安慰想象中的痛苦是白费劲；安慰属于心灵，痛苦属于大脑。

　　真正医治哀伤只能用事因的相反；假如母亲失去了女儿．她是无法安慰的，因为谁也不能把女儿还给她。有些痛苦是无法弥补的，人们能做的一切是让他散心。唯有肉体的痛苦能用间接的医疗来消除。

　　某些痛苦的时刻安慰只能使人恼怒。

　　安慰是擦去心中痛苦的感情，而不是消除痛苦的根源。安慰别人似乎不能他丢了钱便给他以钱，而只能教他蔑视钱财才能安慰他。区分安慰和消遣也是应当的；忘掉痛苦那不是安慰；准确意义上的安慰之动机应该从不幸事件的范围中得到，然后公开、直接地求助于它。所以说，安慰的角色是很难扮演的；安慰不仅应该使人忘却痛苦的事情，消除使人恼怒的影响，而且要用绝妙的办法改变灵魂中的映像，或者用禁欲主义的方式来补偿心灵，或者在同一事或别的事中找到补偿。时间也能安慰人，但它用的完全是另一种方式；更准确地说它是在改变我们。时间的安慰不过是记忆在激情的新潮中停滞瘫痪，不应该指责心灵，它与记忆不是紧密联系的。

wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:31

　　我们应该用我们所使用的同一方法去教训孩子，假如他们与我们同样能干的话。

　　传统教育有此弊端：它让一种僵化、习惯的观察世界的方式世代流传；我们只能通过人们一本正经地架在我们鼻梁上的眼镜去观察世界，而我们本应作出巨大的努力，通过我们智慧本身的目光，用肉眼去看待事物。于是，我们大家都人云亦云地谈论上帝，战争引不起我们的讨厌，人们极热心地习惯于恺撒；由此也造成了社会由一个盲目的将军所支撑的局面。对于一切不同于精密科学的东西，老师应该能够只用一种非常抽象的方法来发展学生的智性，以便使学生能够把强大然而自由的才能应用于道德秩序的考试。但我们承认这样教育是不可能的。

　　人们只知道已经发现的东西；好好施教，就是让人去发现。使人产生兴趣，就是激起好奇心，满足它，给它以希望。

　　纪律是领导群众的艺术，是把一种想象的力强加给他们，在他们的力量上欺骗他们。这实际上是一种精神对物质的优势。

　　纪律是在力量上愚弄数目的艺术。

　　力量是我们所需的工具，这就是它的用途；是保护人的神盾，这就是它的美。

　　力量本身不能在灵魂之间建立任何联系，因此也不能建立任何道德秩序，即社会的任何平衡。

　　因为人们从来不憎恨自己，所以应该讲道德，以得到做个愤世嫉俗的人的权利；道德者同情他人甚于憎恨他人。

　　顾忌舆论既是背叛道德也是可耻地向邪恶致敬。虚伪有时是邪恶对舆论的顾忌。

　　道德在世上不做别的，只是经常地否认人的本性。

　　道德和享乐是死亡的两个姐妹，一个使你失去生活的乐趣，另一个使你厌恶生活。

　　热情无疑使我们能够成大事，行动的冷漠则使我们一事无成。我们的决心比行动更有价值；然而，道德存在于行动之中。热情成为道德缺少的只是恒心；它是减去恒心的道德，是短暂的道德。

　　在最邪恶的人感觉中，总有一个道德可以占领的地方。找到这个地方朗人很容易改邪归正。

　　一切能够过分的东西都是罪恶之源。道德可能会被误解，但不会过分。

　　力量的一个标志是既不拒绝道德，因为已受过骗，也不拒绝幸福，因为正在受苦。

wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:30

　　一旦受骗，什么都使我们高兴；所以，我们宁要痛苦的真实而不要甜蜜的幻想。

　　我们既然从不满足曾属于未来的现在，为什么还要沉腼在未来的梦幻中？

　　固执和泄气往往由同一弱点造成。

　　人类的一大缺点是以报酬为目的。因此，财富应该是工作的报酬而不是工作的目的；别人的尊重应该是行为的报酬而不是行为的目的。天堂应该是虔诚的报酬而不是虔诚的目的。有私心就没有任何价值。

　　有的人小事情使他们失去自制，大事故不会使他们气馁。

　　追求风雅就是承认自己缺乏事业心。

　　人们喜欢发现真理甚于喜欢真理本身，因为他们可以从发现过程中而不是从真理中得到荣耀。

　　后悔的机会总是比抓住的机会多。

　　欣赏只属于高层次的头脑。

　　没遭受过疾病的折磨，就得不到那么多健康的乐趣。况且身体的快乐是有限的，痛苦则是无限的。

　　无情的理性使感情外露的人感到愤慨。祟高感总带有一种极其宽容的痕迹，束缚心灵的正是它。

　　拒绝时永远应该彬彬有礼，免得请求时露出讨好的神色。

　　好事做得越讨人喜欢感谢自然就越热烈；但在感谢时应该注意不要露出受益的样子，而要表现出感动的样于。

　　为了敢于要求自己的正当权利完全得到实现，应该表现得无可指责，假如众人都无可指责，那么他们之间的关系将简单得用不着去想他们的权利。

　　人们将用自杀所需要的勇气来忍受生活，假如失望没有使他失去理智的话。

　　平庸的人不会自杀；他们不会失望；对于普通的灵魂来说，大地充满了财富。给他们带来幸福的物质遍地都是。

　　仁慈比公正容易得多。

　　名声反映了公众对一个人的看法，意识反映了上帝对一个人的看法。

　　软弱足以干出可耻的事情。

　　软弱是已经变成不公正的善良。

　　化学家、数学家、商人和诗人各有其研究、梦想和感兴趣的东西，这东西是他们判断事物的标准；对他们每个人来说，世界只有与他们的幻想吻合才有存在的价值和理由。

　　有些病态的性格伴随着健康的灵魂。

　　狂欢使我们浪费，因为它使我们无视除自己以外的一切东西；但它也使我们慷慨，因为它使我们爱一切人。

　　对于不幸的劳动者来说，生活归结于同死亡作斗争，归结于为争取得到受苦的状态而忍受痛苦。

　　深刻的人和肤浅的人同样都心不在焉：前者只专注于自己目前的思想，后者则不专心于任何思想。

　　什么是天真？——它有双重含义：一重是美学上的，一重是逻辑上的。儿童的天真是一种讨人喜欢的幼稚，成年人的天真是一种摆脱了教育的天然本质。

　　当我想到物质本身没有任何卑鄙的东西时，我不再为我们人性中最卑鄙的缺点而痛苦。令我们反感的东西在我们身上慢慢地变得讨我们喜欢；取消了神经，就没有任何讨人厌的东西了。

　　同样的行为也许是疯癫使然，也许是最高深的哲理使然。

　　爱你的邻人如同爱你自己，但不要有虚荣心。结论：别爱你的邻人，爱你的邻人像你爱自己那样而不要像你应该爱你自己的那样。

　　人们宁愿把荣誉给予死人而不给活人；因为死人退出了竞争。

　　天才摆脱了习惯思维，看到了事物本体。

　　我瞧不起高贵的思想家；我更看重深刻的思想家；思想的深刻比高贵更难。（夏多勃里昂① 与牛顿。）

　　每个年龄都有其最好的生活方式，可人们过了这个年龄才知道这个生活方式。

　　旅行：行走中的永别。

　　梦幻者被当做是没有生命的人，可他只是茫然若失而已；他浓缩生命，在内心生活，什么东西都不再流露在外。

　　嘲笑是旧习惯反对新生事物的不正当武器。

　　在斋戒和狂欢之间有一种一般性的满足，只有平庸的人才能将就这种满足。

　　做母亲是一种狂喜；做父亲是一种尊严。

　　人们想得到的东西，人们准备去创造；人们祝愿的东西，人们等待它来临；人们盼望的东西，人们喜欢它，但人们既不能得到它也不能祝愿它。

　　让我们去寻找完美的平衡，缪塞② 的金科玉律。

　　①夏多勃里昂（1768-1848），法国浪漫主义作家，主要作品有《阿达拉》和《勒内》。

　　①缪寒（1810-1857）,19世纪法国著名诗人。

wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:30

　　人的法则表明他想成为什么，人的习惯表明他目前是什么。

　　义愤来自勇气；怯濡的义愤是难以想象的。人们由于义愤才建立党派。

　　义愤是正义的愤怒。

　　假如有个人对我们说：二十岁时我曾赞同斯宾诺莎，如今我赞同三位一体、区别于众人的上帝；我们可以回答他说：你错了。但总之我们会永远尊重他。假如同是他对我们说：二十岁时，由于忠于家庭传统，心灵得到启发，我曾支持国王，如今我支持共和，或彼此为这两种道德准则服务过；我们对他只有蔑视，我们将把他叫做说话不算数的人。人们滥用这样的推测：只有利益支配着我们的政治倾向。

　　让大公无私进入政治经济领域，马上，这门学科会失去原则和法规。它以利己为前提，可在创建关于财富的理论时，却以消灭贫穷即慷慨宽宏的理想本身为最终目的。

wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:30

　　“看见，就是拥有，”诗人说。——“可怜的疯子，”讲究实际的人答道，“我有的东西，我可以拿去卖掉，得到好处。”

　　人们慷慨的程度不是根据献出东西的多少而是根据献出东西的价值而定的；这就是为什么浪子的慷慨不值得赞扬的原因。

　　要求回报就是指责自己献出的东西，是出卖。

　　为什么你花重金买钻石？是因为它光亮吗？水滴同样闪闪发光；是因为它稀罕吗？每片树叶都不一样。

　　应该节俭地过日子，可是要根据自己的条件而定。所以，定死的节约从不曾出现；一旦人们发现节约，已经是过分节约了。

　　奢侈只因为它破坏了财富的平衡即合理的花费之平均分配才显得危险；当奢侈在我们熟悉的房间里使我们感到惊讶时，那它就太过分了。

　　挥霍者是金钱的奴隶。事实上，爱占有使吝音鬼成了金钱的奴隶，需要使挥霍者成了吝音的奴隶。所以，挥霍者也是金子的奴隶。

　　慷慨大方几乎难以指责。假如它根据财源来决定馈赠，它会想一想，这种思考从不出自心中。假如它从不计算，它最后所馈赠的多于所拥有的，那只好靠别人的钱来还债。从这一角度来看，很不幸最可爱的慷慨大方不总是最认真的。

　　啊！要是出借只冒金钱之险那该多好！

　　那些在奉献中找到乐趣的人很容易在出借时也得到乐趣。

　　许多人在慷慨与自私之间寻找一个折衷的方法，这方法既不使他们破费，又使他们不拒绝别人。人们一不慷慨就会有点卑贱之嫌。

　　好心人的节约比贪财者的节约要难多少倍啊！

　　出借和奉献时心地不变的人多么幸福！他即使失去金钱也不会失去朋友。

　　用出借来避免引人讨厌，这需要艺术！

wmlfw · 发表于 2007-7-30 23:29

　　骄傲既容易使我们看到别人的优点也容易使我们看不到自己的优点。

　　骄傲不单是夸大自己的尊严，而且极渴望别人的尊重。假如这种渴望是想配得上别人的尊重，那倒不是件坏事。可骄傲者更多是想用伪钞把它买来炫耀。

　　有前途的雄心是那些不掺一丝虚荣的雄心。

　　老是让别人为自己服务而又从来不跟他们谈起，这是彻头彻尾的骄傲。

　　灵魂的骄傲与崇高是很容易区分的：前者只为超过他人而抬高自己，后者则为超过自己而抬起自己。

　　嫉妒是骄傲失望的表现，怨恨也是；可怨恨含有卑下的成分，而嫉妒只是卑下的意识。所以我将这样给怨恨下定义：脱胎于骄傲的卑下的表现；至于嫉妒，那是一种骄傲试图摆脱的卑下的感情。骄傲有时贬低它的价值以接近它，有时过分地颂扬它，使得它无法形容或难以置信。

　　怨恨：骄傲失败的表现；嫉妒：遭受平庸之苦的骄傲。

　　虚荣者的恭维只是一种出借。

　　有一种骄傲懂得阿谀奉承。

　　如果你要骄傲，你就得对自己严格，因为你不能不悲哀地忍受别人对你的严格，而且说到底，没有严格就没有完美。

　　谦虚愚弄别人，骄傲愚弄白己；真正的聪明人既不骗自己也不骗别人，应该为自己值得骄傲的东西而自豪，应该尊重别人的价值。

　　谦虚是对骄傲的羞怯。

　　人们一旦意识到自己的谦虚，谦虚就失去了。

　　作者的谦虚是一个充满空气的羊皮袋绷紧的薄皮，一枚大头针就能让它爆裂！

　　什么叫谦虚？真正的谦虚是一种用来衡量我们本身价值的完美感情；假谦虚是一种虚荣的谨慎，其方式是贿赂判官。

　　谦虚尤其讨虚荣者的欢心；它是一种消隐的阿谀奉承。

　　人们极想谦虚，以便能稍微谈谈自己。

　　人不管怎样谦虚，都很想列队决斗而不是逃亡。

　　假谦虚在于和别人同站在一条线上，以更好地显示自己超过别人。

　　真正的谦虚在于恰好站在与他同样高的人当中，因为在那儿最容易被湮没：站在高个子后面别人会惊奇，会要求公正；站在小个子后面别人会出声，会给你加高。

　　谦虚有时表现为一种阿谀奉承的温柔．它使人怀疑其真诚。