生命的赞歌

平板

生命的赞歌
前言
此篇为个人观点，与诗无关。泰山不让土壤，文学不排斥思想，希望能给大家带来有益的启示。
这篇文章，主要是通过虚或概念，空物概念这两个概念的运用分析，来理解精神意识，理解生活，理解思想。主要思想脉络如下：
悟得空义即是看透，得道之时便是想通。这两句连起来就是想通看透。看，看到的是空，这就是直观的立体概念，是空物概念；想，就是思维，道，是思维的逻辑概念（包括虚或逻辑）。一个空，一个道，两点结合，就是想通看透。
一根两线三点水。一根，就是意识根，根是奇崛的，意识根则更加奇崛。两线就是虚或关系和伊或关系两个意识关系，一个美，一个爱，构成精神的两条主线。所有的生命都是这两条线上的风筝。三点水，就是精子、血液、眼泪，分别代表欲望、生命、精神。
一个两半三成群。个，是空物模式中的一般物。两半，讲的是虚或概念。虚或这个概念是虚构出来的，但是既然虚构出来了，在逻辑环节中它就有自己的意义。物无限细分，总有一个时候，会产生一个质变，成为一种均质的东西，这就是虚或物。可以把虚或理解为“实在的一半”，比如半步，半个人，水的一半等等。总之，你说它存在，它又不存在（水的一半如何存在？）；你若说它不存在，它又存在（没有一半的水，哪里有整个的水？），它就处在这样的虚虚实实之间。三成群，就是生命体本身只有一个，这个世界只有一个生命，然后分成了许多碎片，就有了许多的小我，这些小我共同构成一个群，就如许多叶子构成一棵大树。
同时在文章中还有关于精神概念的语言概念上的分析，总之该运用到的理论都运用到了，目的只有一个，就是理解精神，善待生命。
第一篇 生活
1、生活
虚或这个概念本身没有创造任何东西，一切由虚或概念而生的概念，都必然归于现实中的某一样，在现实中能够找到这样的对应。虚或概念仅仅是提供一种理解（精神）的方式。
在这里对这些对应关系做一个总结：
1、肯定、否定是实在性，虚或就是主观性，伊或就是精神性。肯定和否定的判断背后根源是主观，主观性背后的根源是精神意识。用否定、或定、伊或，来区分实在、主观、精神意识，能够表现出物质和精神的某些关系脉络，这就是一种理解（精神）的方式。
2、在前面已经说过，如果把肯定的事物叫做的东，把否定的事物叫做西，那么或定（虚或）的事物就是根号西。虚或是一个逻辑词，而根号西则是一个东西。现在，把根号西的物的内涵再反过来赋给“或”，那么或就取得了物的内涵。或就是自我，或（伊或）就是心灵。
3、我与是发生关系，这个是就成了是有。是有是美，是精神（爱）。现在再把“是有”的内涵赋给或，这样或（虚或）就是美，或（伊或）就是精神。
4、我与是发生关系，这个“是”就是“是关系”。是关系有三种：实在关系，虚或关系，伊或关系。实在关系就是客观关系，虚或、伊或关系，就是精神关系。现在，把关系的内涵赋给或，或就是精神关系。
5、活是由生来决定的。而生命的生，实际上是或生（伊或）。因此或即是活，那么生活，也就是生或。
6、物，就是实在物；美，就是虚或美；精神，就是伊或精神。远离实在，接近精神，就是虚或。
可能有人会说，精神问题永远都没有答案。其实精神并不是秘密，它是公开的（可以直观），精神是公开的秘密，它本身并不复杂，困难在于人们如何理解它。感知精神容易，理解精神很难。
虽然世界没有尽头，但我们并不能因此拒绝走路。虽然精神是什么，可能永远没有答案，但是我们并不能因此而停下探索的脚步。世界本身有多远和人类最终能走多远并不矛盾，我希望我们能够走得更远一些。
2、意识根
“生活似乎常常是一棵活在根茎上的植物。它真正的生命是看不见的，藏在了根茎之中。露在地面的部分只能维持一个夏天，然后就枯萎了——一种短暂的幻象。当我们思考生命与文明那无休止的生长与衰亡时，我不免会有这样的印象，觉得这一切绝对毫无价值。然而我从未失去过一种感觉，即有某种东西生活并持续存在于永恒的变化之下。我们所看见的是花开了，它逝去了，而根茎却依然存在。”（荣格）
任何一个生命都有一个意识来源（父代），秉承“根号西”的理念，把这个来源就叫做意识根。一个生命产生另一个生命，从现在到远古，这个根一直向时间回溯。但是意识根不可能无限回溯，最终这个根必然向下，扎进物质之中。
树有根，是人们所熟知的。那么，人也有根？
是的。其实不仅所有的生命都有根，连所有的石头都有根。
无论石头如何粉身碎骨，它必然都具有时间性和空间性，时间和空间就是在石头中生了根。时间、空间这样的“空”作为事物的根，叫做空根。意识根是空根，它在生命中生了根。
生命就是具有意识根的一般物。生命就象一根藤子，这根藤子从生命起源的那一刻开始，一直蔓延到现在。人的存在，实际上必须从虫鱼时代开始，一个一个的延续下来。若说每个人都是一个奇迹，恐怕一点都不为过。

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第二篇 自我
1、自我的镜像
世间只有一个人是不言而喻的，那就是我。这个不言而喻，指的就是我的直观性。任何精神都具有这样的不言而喻的特征，比如痛、爱、美等等。但是不言而喻，并不代表我们理解它。人们通常只是直观到自我，并不理解自我。同样的也未必理解痛、爱、美等精神对象。正是那些认为自我不言而喻的人，其实是对自我一无所知。
有一个问题，只有上帝才能够问，那就是：我是谁？
在心理学上有一个著名的实验，就是证明狗、猫和喜鹊，哪一种动物能够认出镜子中的像是自己。下面简单介绍一下这个实验。
首先登台的是狗。狗主人在狗的头上放了一个骨头，让狗走到镜子前面。结果狗对着镜子中的狗大叫，并去抢它头上的骨头。当然，抓到的只能是玻璃，因为镜子中的骨头不是真的。
第二个登场的是猫。猫主人在猫的头上放了一只小鱼，结果猫就伸爪去抓镜子里边的那只鱼。还吹胡子瞪眼睛。
最后登场的是喜鹊，其他的宠物都失败了，都不知道镜子中的是自己的像，那么喜鹊是不是也会这样呢？
喜鹊的主人在喜鹊的头上放了一条虫子，喜鹊站在镜子前面看了一下，就摆头并抖动羽毛，将虫子甩下来，捉了吃了。
结论证明了喜鹊知道镜子中的鸟是自己的像。
那么，人是不是大脑中有一面镜子，然后就看见了自我呢？
你一定会觉得可笑，大脑中怎么可能有一个镜子呢？
你可别说，大脑里真有一面镜子！这个镜子是一面特别的镜子，它不是玻璃做的，而是由空做成的。
空镜子？
空也能够做镜子，对着天空，湛蓝的天，如同海面，确实象一面镜子。自己在空中的影子，似乎在云端漫步，在宇宙中遨游。
对于心而言，这个空并不仅仅是时空，可以说是寂寞、空虚。自我是寂寞的影子。在内心深处，寂寞，极度的寂寞，黑得发亮。寂寞如镜，这个镜中影子就是自我。自我是一个心像。
我是寂寞的。我永远孤独，因为它在镜的牢笼之中。我是空虚的，因为我是虚空的影子。
白天，人们通过玻璃窗户可以看到窗外的景物。夜晚人们通过玻璃则可以看到自己清晰的像。在人群中的时候，人不会感觉到自我，反而觉得自己特别的实在，自己就是张三，就是李四。在夜深人静的时候，就会有一个我从心底的空虚中浮现出来。因为这个时候，虚空，寂静如死，就如同看到平静如镜的水面，自然也就看见了清晰的自我。强光中看不见若光，不是没有自我，而是自我意识被实在意识完全遮蔽了。
镜像有镜子在，空是无影无踪的。因此“自我”时刻都跟随着人，但是又神出鬼没，找不到任何影踪。有时候人并不比狗聪明多少，狗把镜子中的事物当作真实的事物，人其实也会犯这样的错误。由于人不知道自我从哪里来，一不小心也会把自我当作敌人。
我与肉体是空物关系，在不同的层次上。因此，我永远在背（幕）后操纵，永远在高高在上，不与人直接面对。自我统领着肉体，肉体无法挑战。
在语言上，自我就是一个代词，指代自己。而实际上并不是这么简单。指代有几种，把物称为A、B、C就是指物；这里，那里，就是指代；而我，则是空指，这个指，指向空，而不是单纯的物自体。
2、意识毛
自我是一个空像，不过自我并不只是镜中的像那么简单，否则石头都能够产生自我了。
有一个显而易见的东西被忽略了，那就是意识。生命是意识的产物，自我也是一样的。意识是生命的根，也是自我的根。
可以将自我比做意识根上长出来的一根毛。毛这个东西可能是粗俗了一些，不过很形象。
弗洛伊德说，在每个人的头脑里有三个小矮人，这三个小矮人叫做：本我、超我、自我。
超我代表精神，本我代表欲望，自我，代表生命。
如果把自我叫做意识毛，则可以用三根毛来形容这三个不同的我：头毛、阴毛、体毛。头毛代表精神，代表超我。阴毛代表欲望，代表本我。体毛代表生命个体，代表自我。
这个理论，就是著名的“三根毛”理论。超我、本我都是由自我来扮演的。无论头毛、体毛还是阴毛，都是一样的毛，只不过长的地方不同而已。
意识根，是一切生命的根源。自我意识，是意识发育成熟形态。意识根和自我其实是一样的，只不过一个是潜在的，一个是显在的。谁敢说自我不是显在的意识？
心像说明了自我的直观根源，意识根说明了自我的意识根源。两者结合，自我就完满了。

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第三篇 意识之路
1、显意识
有自我参与的意识活动，叫做显意识。人有三个我，超我、本我和自我，因此形成了不同的意识活。三个我就如同三只眼睛。自我看着外面，其实就是人的肉眼，包括左眼和右眼，是理性的。超我就是看着内心活动的眼睛，是精神的。本我是感觉之眼睛。
人在做梦的时候，总是把梦境当作真实的。为什么？
当人闭上一只眼睛的时候，就会失去对立体的感觉。这对于画家来说是一个简单的常识。只要闭上一只眼睛，左手拿一只铅笔，右手用两个手指去捉铅笔尖，就可以发现，你抓到的可能是空气，也可能是铅笔的其他部位，而不是铅笔尖。
一个人在做梦的时候，自我的眼睛已经闭上了，因此超我就无法区分所发生的事情到底是真的还是假的。超我在梦中看见下雪，看到的只是一种幻象，而真实的情况可能是睡觉的时候被子滑落了。再加上在梦中本我同样会给出冷、痛、恐惧、伤心等情感，看起来就如同配音的画面一样，感觉非常真实，常常会被梦境吓醒。
当人的肉眼闭上的时候，清醒不再的时候，梦就是真实的，而当人的肉眼再次睁开的时候，理性清醒的时候，梦境就成为了虚幻。
你可能会奇怪，理性为什么会在梦中消失呢？
理性很容易消失，只要喝一点酒就能够体会得到。
总的来说，自我是理性的眼睛，具有认知和判断能力。超我则是人的意识的眼睛，也就是人们通常所说的第六感。本我是感觉，如果模糊自我理性，就可以产生通感的效果。
2、潜意识
弗洛伊德在生殖器的思考中，创立了所谓的臆症（一种精神病症）基本上都来自性的压抑的心理学理论。
关于潜意识，当然是隐藏在黑暗之中的神秘东西，所以人们对潜意识的想象是非常丰富的。比如认为犯罪分子潜意识中有杀人的冲动，心理变态的人，潜意识中有一些变态的想法等等。人们总是习惯的将潜意识描绘成为一些阴暗的、罪恶的、奇怪的、变态的想法。
那么人的潜意识究竟是什么样子的呢？它们藏在什么地方呢？
任何有意识的想法，都是有自我参与的，因此只能藏在头脑中。潜意识是没有自我参与的，那么他在哪里呢？
实际上潜意识意识不可能是一个潜在的想法、某个潜在的记忆或者某种经历。这就如同石头压住草，草就会变态，但石头并不是变态的原因，草的生命欲望才是变态的根本原因。
潜意识不具有语言形态，“他妈的”，这句话，虽然被压抑在脑子里，但并不是潜意识。人的童年不好的经历或者未满足的欲望并不是潜意识，而是压抑潜意识的石头，是自我体系的隐患或薄弱环节。
那些潜意识的冲动，并不象一句藏在心底的话，而是一种无任何具体意识形态的冲动，就如同沸水的冲动一样。潜意识的液体就如同墨水，显意识如同文字，在墨水没有写成文字的时候，那都是墨水，而不具备任何明确的或者模糊的意义。
直接的说，被压抑在自我意识下面的潜意识是一种流动的液体。而说白了这种无具体形态的冲动就如同一滴精子。
潜意识是一种液体，而身体中的液体，主要是血液、体液、精子、眼泪，那么这些液体中，哪种液体最代表潜意识呢？显然就是精子。因此，压抑在自我意识下面的潜意识，主要是精子，是性欲。潜意识的压抑是精神病的主要根源，而压抑的又主要是精子，这就是为什么精神病基本上来自性欲望的压抑的根本原因。
当潜意识的压抑超过一定的限度的时候，它就会冲破自我的大坝。同时，如果自我失去控制能力，那么欲望也就必然会泛滥。因此，精神病有两种原因，一种是欲望的压抑，冲破了自我意识的控制，另一种是自我意识体系受到破坏，比如突然的打击，失去控制能力。
3、第一滴血
艺术家通常有自杀的特质。有些精神病患者会在手臂上划一条条的划痕。有的人每失恋一次就在手上做一个记号。
这些都是欲望发泄的方式，当血液流出的时候，欲望即得到发泄。
人的欲望总是难以压抑，当欲望不从生殖器中发泄出来的时候，则会以某种不同的途径发泄出来。
弗洛伊德把性欲叫做力比多，而力比多实际上不仅仅是性欲，不仅仅是精子蕴涵的冲动，而是血液、体液等各种液态欲望的总和。精子和眼泪，都来自血液，是从血液中提炼的不同特性的液体。力比多不仅仅是性器官的欲望，而是生命躯体的普遍欲望。
如果把有意识的活动比做火焰，那么潜意识就是燃油。精子、血液都是欲望的燃油，所谓欲火焚身，这个形容是比较确切的。而意识是这些油燃烧的火焰，因此意识最终必然还是要屈从欲望。因此控制人的意识并不难，只要让他热血沸腾就行了。
一切欲望，都从生命中来，一切欲望，都可以浓缩为一滴血。
4、天使的眼泪
传说天使在每个人心中滴了一滴眼泪，于是人就有了感情。
在眼睛的腺体中，充满着眼泪。而人在伤心时候，这些眼泪就会流出来。一万块钱买不到一滴眼泪，只有伤心、在感动到内心的时候，才会流眼泪。
眼泪比血液、精子更具有精神性。因为眼泪是从经由心灵的。精子和血液根植于肉体，而眼泪直接根植于心灵（意识根）。
眼泪和水并没有本质的区别，当一滴水经由心灵从泪腺中流出的时候，它就是意识。当眼泪从眼睛中滴落到湖面上的时候，意识就从生命中滴落到自然之中，成为一滴普通的水。与心灵发生关系，它就是眼泪，与心灵无关，它就是水。
生命是一滴血，欲望是一滴精子，感情是一滴眼泪。血液、精子、眼泪，都是一般的物质，并没有任何特殊性。只要你摄入营养和水分，就能够生产这些东西。
一切的原动力来源于意识。
5、欲望
小的时候，听人说心理学能够知道别人心里怎么想的，觉得特别神奇。长大后，我也能够看穿别人的心理，不过一点都不神奇。
肉体具有意识根，因此具有欲望。身上的每一个器官，都充满欲望。人身上的每一个存在，都有一种需要。人长了腿，就有走路的欲望，嘴巴有说话的欲望，眼睛有看的欲望。甚至于可以说，人的每一个毛孔都有强烈的需求。
所以只要看一下这个人的样子，就知道他的心理，因为他的心理就是要满足他的欲望。满足他生殖器的需求，满足他毛发的需求，满足他自身存在的需求等等。人的欲望不会超出他的自身，这是肯定的。
贪得无厌是形容一个人很贪婪，为什么人不会知足呢？因为随着它的获得越多，属于人的存在也就越多，欲望自然也就越大。因此人的欲望，不但不会满足，反而变本加厉。

6、心脏在左心灵在右
通常人们把心脏当作心灵，实际上心脏和心灵是不同的，心脏需要的是氧气和血液，心灵需要的是精神和情感。
在人的身体上，并不能找到一个这样的叫做心灵的器官。那么什么是心灵呢？实际上，心灵是一个虚拟的器官。作为器官它是肉体性的；而它能执行精神功能，它又是精神性的。心灵是肉体与精神的结合点。
生命默认心脏为心灵器官，执行心灵的功能。心情不好，主要是通过心脏感受，而音乐、艺术感受，则是通过多感官、内外感官的组合来完成的。心是执行精神功能的虚拟器官。如果你有意识的告诉自己，你的心灵不是在左边而是在右边，那么时间长了以后，如果你心里再不舒服，郁闷的就是左胸，而不是右胸。这是一个心理问题。
缺失本体规定（灭性）的一般物就是心灵，心灵能够产生自我感、时间感、生死感。
7、愉悦
在很多时候，愉悦是生活中一个基本的东西，不必刻意关注它。而在所有的人生上的意义都失去的时候，愉悦就是生命最后的底线。
对于生命而言，愉悦（快乐、快感、幸福感、甚至痛苦）是最重要的。生命的追求，最终都表现为对愉悦的需求。无论是肉体，还是精神，我们最终所享受的，得到的，都是快乐，都是愉悦。肉体上的痛苦可以转化为精神上的愉悦，但最终还是愉悦。愉悦（痛苦）是一切意义的最终评判（或最低要求）。

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第四篇 家园
1、生命群族
没有单个存在的生命。群是生命的根本特征。
各种生命，森林等各种植物构成的群落；蜜蜂、蚂蚁等昆虫构成的群体；猴子等各种动物构成的群体；不同肤色的人种所构成的社会，等等。生命在空间中不断扩展，从少数到多数，从一群到多群，最终扩散到整个地球。生命在时间中不断传承，从古到今，不断繁衍。
生命是在空间中不断扩展，在时间中不断传承的具有意识关系的群族。
2、爱之路
弗洛伊德认为，爱是一种升华现象，当人们的性欲无法直接得到表达的时候，比如想得到某人的时候，就会用关心、欣赏这样的行为来替代，这就是所谓的爱。爱是性冲动的升华，是拐弯的性欲，性冲动的曲线表达。
一只母鸡，在老鹰冲下来的时候，就已经吓晕了，而带小鸡的母鸡，不仅不会被吓倒，反而有勇气冲上去，这是一种巨大的力量，是性欲的力量根本无法解释的。
性意识忽略了人类是一个群体的存在状态，而把人当作一个孤立的个体。人对自己的爱，是以保护自身的生命为底线的。一个人不会用伤害或者牺牲的方式来爱自己，因为这不是爱。而母爱则是以牺牲自己的方式来保护他人，这种爱是以牺牲自己为代价的。
母爱为什么会这么伟大呢？
从与意识发生关系的方式来分析，弗洛伊德的性欲论，是人和自己的生命发生关系，就是爱自己的生命、身体，到“爱自己”这里已经结束了。而母爱，则是以自己的生命和意识关系发生关系。
这种精神，可以叫做：以命换命。
母爱的勇气，正是来源于这种精神的力量，她认为用自己的命去换小鸡的命是值得的，因此它能够有牺牲自己的勇气与比自己强大的老鹰搏斗。
潜意识可以找到身体上的依据，如血液、精子等。但是母爱的这种意识，是找不到身体依据的。在身体上不存在这样一种东西。
那么母爱的精神依据在哪里呢？这种意识关系是与生俱来的（属性），就象时间是物体与生俱来的一样，和物质的成分、结构没有任何关系。只要生命和意识关系发生作用，就能够产生这样的精神和力量。
相信多数人有这样的体验，如果一个人在漆黑的房子里，就比较害怕。而如果有两个人在漆黑的房子里，就不会害怕，即使另一个人是一个幼儿，没有任何反抗的能力，也不会害怕。这并不是因为两个人的力量大，而是因为意识的原因。个人的勇气来源于保护自己的生命，而自己生命面临危险的时候就必然会害怕。而两个人的时候，这个勇气来源于保护他，包括牺牲自己来保护他，因此即使有生命危险，也不会害怕。
在身体上找不到任何依据的意识，叫做个体无意识，简称无意识。无意识不是没有意识，而是一种普遍的意识关系，是生命所必需服从的。
无意识是思维缺失，它跟大脑无关，是不需要思考的。母鸡毫不犹豫的扑向老鹰，这根本不需要思考。这是生命的第一个无法违背的规律。相反，人类一旦思考，就会失去这份天性。
母爱是以生命的付出为行为特征的，生命与意识发生关系，产生精神，精神的本质就是生命的否定状态。这种否定是自我对自身的否定，而不是杀戮。
3、精神之爱
那些追星的人，她们在想什么呢？
她们什么都没有想。这就是个体无意识。个体无意识一方面和思想没有任何关系，而另一方面又真实存在。当你看到有人落水的时候，你就会跳下去救人，到了这样的环境中，你自然就会这样做，不由你自己说了算。人不是由自己作主的，是精神在作主。
心理学和社会是一起成长的，人类经历了第一次世界大战和第二次世界大战，这个时期也是现代心理学发展的重要转型时期。在此之前，心理学沉浸在泛性的春梦中，就如同弗洛伊德的性梦，而噩梦刹那间来临，粉碎了人们关于美好的一切梦想。
在弗洛伊德用性力量统一了个体内心的潜意识的时候，心理学显然陷入了一种低落境地，因为潜意识中竟然没有为正义、崇高、博爱等这些人类所需要的情感留下任何位置，而只有一滴油滑的精子。在战争摧残下的人们一直都在寻找一种精神力量，一种正义的、爱的力量，而不是一滴精子。而无意识告诉人们，爱是普遍存在的，正义是普遍存在的，这正是人类内心精神的迫切需要，人们需要一种值得付出一切，付出生命的精神力量，从而可以义无反顾的为这种精神而奋斗。
无意识有两层含意，一层是没有思维参与，另一层是一种意识关系。作为关系，无意识就是虚或关系（美），伊或关系（精神），这些关系象万有引力、磁力线一样普遍，但是没有任何器质性存在。
4、我们
群，用人类的话说，就是我们。人是复数的，这个世界没有单个的人，只有我们。
我是主观的，虚或的，但是我们是客观实在的。因此我们是我存在的证据，是意识关系的客在依据。
精神属于我们，信仰属于我们，上帝属于我们。一个人没有精神。假如这个世界上只有你一个人，那么精神还有意义呢？
意识（爱、情感、道德），本质上都是属于群的。对于人来说精神是主观的，对于群而言，精神意识就是一种客在的必要性，精神意识只是群得以存在、传承和扩展的必要纽带。精神从主观到客观，是通过我向我们的转化来实现的。群外无意识，没有意识能够超越生命群体的范畴之外。
我的所有精神，生活中所有意义，都是群所赋予的，群的一切对于个而言都是意义。如果说人是某个主人的奴隶，那么这个主人就是群（人是精神的奴隶，群是精神的物在依据）。个人不过是群的工具和奴隶。意识是生命的绳索，是群控制生命个体的绳索。甚至可以这样说，感情、愉悦、精神、美等，都是群得以存在的手段，都是群驾驭个的手段。给予生命，即是给予枷锁，给予快乐，即是给予枷锁，给予欲望，即是给予枷锁，给予美，即是给予枷锁。群不但驾驭着个体，而且个体还会感觉一切都无怨无悔，心甘情愿，为着群的繁衍与扩大奉献一切。
群的精神灌输在每个人的心中，就是一个工蜂（或者蚂蚁）的形象，所有的小工蜂（小蚂蚁）服从一个大母蜂（大蚁神）。在《道德经》中有这样一句话：天地不仁，以万物为刍狗。人以蚂蚁一样的方式在忙碌着，即使是捡垃圾的乞丐也同样忙碌个不停。无论在什么样的环境中，人性固有的一面总是在发挥作用，并没有失去，或者说人一直都不曾改变过。
人是自私的，首先想到的是自己，然而这一切都是群设计好了的。人为他人而活，就是为群而活，人为自己而活，还是为群而活。个人的自我意识是群的个体得以存在和发展的必要条件，没有个体的自我意识（自我意识、痛、愉悦、欲望），那么个就无法自我保护，无法生存下去，无法达到目标。而精神力量，如情感、爱、道德、正义、法律等是群体得以存在的必要条件，没有这些力量的维系，生命无法繁衍延续，群族不会壮大。因此群，实际上是在做一个双保险，一方面通过个体的欲望、爱、意识、精神等从内部来控制个体，来保证个体的进化，从而促进群体的延续；另一方面才外在上群有自己的办法。如果道德无法制裁你，法律就会制裁你，总的来说，如果你背叛了群，那么你的下场一定很惨。群就这样通过内部和外部力量来控制个体，保证群体的不断扩展和延续。生命群族延绵不绝的秘密就在于此。
对于个人来说，觉得爱是无止境的，精神是无比崇高的，意义是没有边界的。实际上意识是有边界的，群是意识的边界，是爱的边界，是价值的边界，是意义的边界。群就是上帝，凡是有益于群的，耻辱会变成荣耀，狡猾会成为聪明，奸诈会成为机智，妓女会成为圣母，无赖会成为英雄。
“我们”实证得精神的存在，我们实在则精神实在。精神来源于可灭，是一切物的根本属性，即使是所有生命都灭绝了，而灭火终会有重燃的一天，生命会在废墟中重新生长，迅速的成为一片。精神因此而永恒，心灵因此而找到方向。
5、战争与和平
战争是残酷的，但是为什么人类不能避免战争呢？为什么在战争的时候，每个士兵都似乎完全是杀人的机器，而没有任何人性的意识呢？荣格把这叫做集体无意识。
集体没有是非的概念。因此，所有发动战争的人，都不觉得战争是一件错误的事情，战争中的人只有冲动，而没有观念。
集体中的人，容易产生心理依赖，这种依赖的结果就是失去独立的理性和思考，而被一种盲从的冲动支配。集体的愚蠢，象一群松毛虫。由于集体无意识，一些有害的思想就如同病毒一样在人群中蔓延，而人们对这些思想根本就没有任何免疫能力，不知道这些思想产生的原因，也不知道如何去控制这样的思想。因此人类就如同流行性感冒一样，一次又一次的陷入感冒之中，尤其是在社会对于群体性过于依赖的时候，越是如此。毫无疑问，集体无意识是一种巨大的缺陷，正因为如此，集体无意识通常会使集体陷入危险之中。
人根本就没有想象中的那么聪明，他们的狂热和理智是成反比例的。战争、邪教、狂热的政治运动，都是这种集体无意识的产物。可以看看中国的文化大革命，谁都难以相信，一个民族会愚蠢到这种程度，简直是荒天下之大谬。但是偏偏是这么荒谬的事情，就这样堂皇的发生了，为什么？一个群体是没有理智的。历史为集体无意识提供了最好的例证，而且这样的事情依然在重复着。很多人以为只有过去的人才会犯这种愚蠢的错误，实际上不是的，现在人同样会犯这样的错误。欲望永远有着暴力的倾向，而集体则永远有着战争的狂热。
在和平时代的人，觉得战争仿佛很遥远，其实战争就如同感冒一样，随时会袭来。如果群体不能够具有健全的机制，人们对群意识没有清醒的认识，这样的感冒近在咫尺。因此荣格提出，人类需要这样的一个机构，就是专门纠正集体无意识的机构，加强群体的理性行为，避免灾难的再次降临。荣格因为这一理论而在心理学上永垂不朽。
相反的，作为意识关系，集体无意识可以叫做群意识，比如爱国，爱家等这些意识，都是群意识。

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第五篇 基因及其他
DNA技术在今天越来越多的改变着人类，基因基本上主导着生命内在的一切活动。那么基因与生命究竟是什么关系呢？破译了基因是否就破译了生命的奥秘呢？非也。
基因并没有生命，只是一种遗传信息。可以说基因是一张负载设计信息的图纸。而且这张图纸不仅是方案图，而且是详细的施工图。大到身体的结构，小到手指的纹理，单眼皮，双眼皮，细到毛发，都是基因规定好的，有尺寸标定的。不仅如此，人的心理、性格的有些部分，都是由基因所规定的。
利用基因技术能够将白菜的基因注入到萝卜中，从而产生上面长白菜、下面长萝卜的新物种。但是如果两个物种差异太大，杂交就没有用，因为他们相互不认识对方的基因，不懂图纸中画的是什么东西，从而无法执行操作。
在物中的杂交中，基因类似于一种文字，但是不同物种的文字可能不一样。同一个基因代码，在不同的生物种中，可能被翻译成完全不同的意义。如果两个物种差异太大，它们之间的代码可能会无法识别，这就如同对于一个不认识字的人，再好的书给他看都是枉然。
基因图纸到底是谁设计的呢？是生命本身。最原始的生命并没有基因，基因是生命活动中不断积累下来的遗传代码。所有房屋的设计图都是人设计的，基因是生命自身的产物。
如果说基因是设计图纸，那么激素就是货币。激素比基因更加具体一些，实在一些。但是激素并不是精神。人的幸福感可能与某种化学物质有关，但是这只是结果，不是原因。这就如同货币，人的幸福感与拥有货币的多少是正相关的，但是货币不是幸福。货币（金银）是人活动的产物，而不是精神的原因。同样的激素（荷尔蒙）并不是精神，而是精神的产物（分泌物）。不同的生命荷尔蒙并不一样，这种液体（化学物质）的选择，只是一种精神功能的承载，是一种信号约定。