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标题: 老聃《道德经》白话解全集 [打印本页]

作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:37
标题: 老聃《道德经》白话解全集
老子道德经第一章
道可道非常道
名可名非常名
无名天地之始有名万物之母
故常无欲以观其妙
  常有欲以观其徼(音:较)
此两者同出而异名同谓之玄
玄之又玄  众妙之门
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凡是可以被说得出的『道』,都不是真正的恒常大道(自然法则、定律)。
凡是可以被形容得出的『名』(住相),都不是真正的恒常现象。
『无』(宇宙间的能量,空),我们形容它就是天地的创始者。
『有』(自然界运作的法则,色),我们形容它是产生万物之母。
所以,掌握自然法则能量生壮老死变化的原理,就能观察宇宙万物间的趋势变化。
      掌握自然法则运作增生减灭的兴衰轨迹,就能观察宇宙万物间的互动变化。
这两者,虽然观察角度不同,
但是『以不住相的平等法则去掌握了解它们』的基本道理却是相同的(平等心)。
可以说是玄,玄妙到极致。足以开启宇宙万法大门,与大道融为一体。
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**所谓用『不住相的本性』观照事物;即是:用无私之大心,并以合乎常理、不偏
颇、不分别的角度,站在大众的共同立场;依照自然界运作的法则,去看待事物运
作中每个环节的本质,以及本质之间所产生的互动的关系和相互作用力。换个相反
的角度来说,要用平等法则去看待事件中的每一个因素(用平等法去住一切相)。
**不住一切相=以平等心去住一切相。
**所谓『无为则无不为,是谓大为。』;即是:用『不住相的本性』去了解事物后
,针对每个环节的本质,使它们都依照整体的合理立场去互相作为;当所有的本质
都称职的扮演好自己的角色时,事物发展的结果才能圆满的合乎自然界平衡运作法
则,存於世。『无为,即是--不住相的行为,可称做--至高无上的大为!』
    『不言,即是--不住相的言论,可称做--至高无上的大言!』
    『不住相的道,才是常道,可称做--至高无上的大道!』
    『不住相的德,才是常德,可称做--至高无上的大德!』
    『不住相的名(观察),才是常名,可称做--无上的大名!』
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:38
老子道德经第二章
天下皆知美之为美  斯恶已
    皆知善之为善  斯不善已
故有无相生  难易相成
  长短相形  高下相倾
  音声相和  前后相随
是以圣人处无为之事  行不言之教
万物作而弗始  生而弗有
    为而弗恃  功成而不居
夫唯弗居  是以不去
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当天下都认为『美』是『美好』的时候,『喜美厌丑』的分别、着相
、偏颇之心就产生了;

当天下都认为『善』是『良好』的时候,『喜善厌恶』的分别、着相
、偏颇之心就产生了;

实在的真相应该是:
『有』跟『无』,是相互共生混同的。
『难』跟『易』,是相互辅助混同的。
『长』跟『短』,是相互衬托混同的。
『高』跟『低』,是相互依附混同的。
『音』跟『声』,是相互配合混同的。
『前』跟『后』,是相互追随混同的。

所以圣人用『不住相的态度』(无为)去行为处事,
        用『不住相的言论』(不言)去教化大众。

任由万物自然运作,而不刻意加以主导或推辞。
生养万物,而不占有。
化育万物,而不自傲。
功成万物,而不居功。
正因为不居功,所以永远有功劳。
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* 恰如『诸法空相、不生不灭、不垢不净、不增不减』的说法相同;
  观照万物时,切不可住相、取舍或分别;否则,必然无法公正客观
  的运用真实智慧,去加以『观其妙』或『观其徼』(见第一章)。
* 反之,若以分别、着相、偏颇之心行事,则是『有为之法』或『有
  言之教』,成为妄为或妄语;便应了佛陀在『金刚般若波罗蜜经』
  尾偈:『一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应做如是观』。
* 着(住)相行为(有为):有自我感受、特定对象或目的的行为。
* 不住相行为(无为):没有特别的感受、对象或目的,完全顺应时
  机去做当下合乎自然法则的行为。就事论事,当为则为;无需为时
  ,则不为(用平等心去住一切相)。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:38
老子道德经第三章
不尚贤  使民不争
不贵难得之货  使民不为盗
不见可欲  使民心不乱
是以圣人之治
  虚其心  实其腹  弱其志  强其骨
常使民无知无欲
使夫智者不敢为也
为无为  则无不治
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不推崇高尚贤能,人民就不会贪图名位而相互争夺功名。
不籤藏稀有的金银财宝,人民就不会贪图财富而作盗贼。
不凸显无穷欲望,人民就不会学习效法而变得不择手段。
所以圣人的治理之道是:
  使大家的心灵虚静,生活务实。心志淡泊,平安健壮。
常常使大家不去刻意追求知识和欲望。
让智巧聪明的人没有特殊的目的和机会去妄为。
以顺应时机并且不住相的作为去治理,则不可能治不好。
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* 世上没有人能具有『能够导引天地万物相互包容、共生共存』或者
  『完整预见天地无常变化轨迹』的智慧;用人的智慧去行为,其结
  果必有缺失。二○○一年九月十七日台北市发生严重水患,祸因则
  是十年前与天争地的基隆河截弯取直工程;虽然当时负责整治的施
  工单位号称已规划百年防洪计划,但是事后却仍然发生无法预料的
  疏失,最后造成了重大灾害;这次事件即为此一说法做了最佳的实
  证实例。
* 人类得头脑再怎麽聪明,最多也只能穷其一生的智慧;那里会胜过
  包含了无穷变数的自然大道呢?所以,真正的智者不会依恃其个人
  有限的聪明才智去行为,不执着主观见解,并且顺应自然界运作的
  法则去治世,则天下没有治理不好的道理。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:38
老子道德经第四章

道盅  而用之或不盈
渊兮似万物之宗
挫其锐  解其纷
和其光  同其尘
湛兮似或存  吾不知谁之子
象帝之先
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大道以其大能负载万物,却似永不满载,用之不竭。
深沈博大、源源不绝,好像是创造万物之主。
它的锋芒收敛、纷扰全解,
    光辉调和、外似尘俗。
清静而若隐若现的存在着。
我不知道谁创造了它,
好像在天地初始之前,就已经存在了。
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* 自然界的运作法则,好像在天地初始之前,就已经存在了。
* 盅(杯子,音:中)。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:38
老子道德经第五章
天地不仁  以万物为刍狗
圣人不仁  以百姓为刍狗
天地之间  其犹橐龠乎 (橐,音:驼。龠,音:月)。
虚而不屈  动而愈出
多言数穷  不如守中
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天地运作,不住一切相,对万物的运作没有分别心,
圣人运作,不住一切相,对百姓的对待亦无分别心,
天地之间好似橐龠,
  空着的时候,能够保持可以作为的状态。
  鼓动的时候,则能充分发挥足够的效果。
妄言、妄作会产生偏颇、分别心,则容易使自己功能不足。
不如谨守中庸之道,合理适度的作为。
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* 此文之前两句,讲述「本体」,后三句则描述「运用」之道。
* 橐龠(一种口袋状的有孔乐器--类似陶笛)
* 天地运作,不住一切相:
  太阳每天早晨自东方升起,平等地照耀大地与万物互作,自然
  的释放能量与光明。无分无别;包容  一切现象的发生及对待
  ;遇密云暴雨碍其行事之时,因其本来  就无所求,故亦无可
  损失;永远热情的活着。清晨时生、黄昏  时灭,太阳永远存
  在,亦可谓之『不生不灭』。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:39
老子道德经第六章


谷神不死  是谓玄牝
玄牝之门  是谓天地根
绵绵若存  用之不勤
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大道有如深邃的虚谷,拥有神妙、无限的宇宙大能。
所以它可以被称作是玄妙的万物创造者。
创造者的大门口,则是天地发生的根源。
它绵绵不绝、若隐若现的存在着。
怎麽用也用不尽。
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* 牝(雌性禽兽,音:聘)。
* 自然界的运作法则绵绵不绝、若隐若现的存在着
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:39
老子道德经第七章


天长地久
天地所以能长且久者
以其不自生故能长生
是以圣人后其身而身先
外其身而身存
非以其无私邪
故能成其私
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天长地久
天与地之所以能长久存在,
是由於天地从不为自己的「生」去经营打算,所以能长生。
所以,当圣人作任何事时,先考虑公众利益,后考虑自己的好
处,反而常被推为领袖。
常把自己生死置之馀度外,因此,圣人反而受到大众的保护。
这不就是因为不自私而得到的好处吗?
当然他的行事结果会得到成功。
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**行事懂得合理分配、分享的人,自然会得到大众的拥戴。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:39
老子道德经第八章
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上善若水
水善利万物而不争
处众人之所恶  故几於道
居善地  心善渊  与善仁
言善信  政善治
事善能  动善时
夫唯不争  故 无 尤
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天下之间德行最佳的表现就如同『水』一样
水滋养万物而从不争取什麽
安然处於大家都无法忍受的环境之中
这种『德行』的表现接近『道』
圣人将自己保持在『善』的境界
    心地像深渊一般能包容别人
    为人处事能够仁人爱物
    说的话能让人感到深信不疑
    工作表现能够有条有理
    处理事务能够很有效率
    该有所作为的时候能掌握时机
由於不争功名,不求私利
所以从来都不会有过失
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:40
老子道德经第九章
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持而盈之  不如其已
揣而锐之不可长保
金玉满堂莫之能守
富贵而骄自遗其咎
功成身退天之道也
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当拥有了不能再多的物品时,不如适时的停止拥有。
当身上放了尖锐的物品时,终会刺伤自己而不能长久。
即使拥有满屋子的金银财宝,终会有守不住的一天。
仗恃财富或名望去向别人夸耀,终会遭人觊觎而带来灾害。
事情达成目的后,要懂得急流涌退,才符合『天道』。
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* 为人处事,应如日月,应时而作,应势而行,是为天道。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:40
老子道德经第十章
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载营魄抱一能无离乎
专气致柔能婴儿乎
涤除玄览能无疵乎
爱国治民能无为乎
天门开阖能为雌乎
明白四达能无知乎
生之畜之生而不有
为而不恃  长而不宰
是谓玄德
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当精神和形体都能合而为一时,视万物也能抱一无分别吗?
懂得练气通脉,身心柔软;就能达到婴儿般的自然境界吗?
努力持戒自省,做出来的行为就不会错了吗?
治理国家、服务公众,能依自然正道行事而没有刻意而为吗?
运用天赋的觉识本能时,能够不住一切相的去观察吗?
拥有明白『道』的智慧之后,能不再依赖人类的有限知识跟计谋吗?
生长万物、畜养万物,
    有了成果而不私自占有
    有了功劳而不仗恃索酬
    有了发展而不控制主宰
这样的行事态度可以被称为『至德』!
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:41
老子道德经第十一章
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三十辐  共一毂
当其无  有车之用
埏埴以为器
当其无有器之用
凿户牖以为室
当其无  有室之用
故有之以为利  无之以为用
毂(车轮,音:古)。埏埴(水拌陶土,音:山直)。牖(窗,音:有)
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三十根直木,集中在中央空心的轴承上,才能形成车轮;
车子必须在空着的时候,才能发挥载运的作用。
搓揉陶土来制造器皿,
中间要保留空间,才有盛物的功能。
开凿门窗来盖房子,
房中要保留空间,才有居住的作用。
所以,「有」带来便利,「无」带来功用。(有无共生)
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* 不论是车子、器皿或者是居室,当它们空着的时候才能发挥可被运用的价值。
  当它们被有效运用的时候,所产生的功能及成果才能利益大众。人们若能时时
  保持自己处於无所作为、心境清净的状态之中,就可以随时发挥有用之身去有
  效处理事物、服务大家;这是大智慧的表现!
* 无,为体;有,为用。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:41
老子道德经第十二章
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五色令人目盲

五音令人耳聋

五味令人口爽

驰骋畋(打猎,音:田)猎  令人心发狂

难得之货 令人行妨

是以圣人为腹不为目

故去彼取此

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五光十色的视觉感受,会让人眼花撩乱产生错觉;

杂乱的靡靡之音听多了,听力会变得迟钝;

每天食用各种不同食物,会变得不吃口味更重的食物就觉
得食不知味。

放纵自己於娱乐嬉戏之中,会让人追逐享乐心神不定。

美丽奇异的金银珠宝,会让人引起贪欲妄想,不择手段的
获得它,造成行为失当、品德败坏,丧失正确的价值观。

所以,圣人生存在世间,无生存之虞就已知足,不求多馀
的感官刺激;因而抛弃外在的追逐,只取内在的满足。

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* 圣人谨守本体、本质,不执着於用法(色即是空)。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:41
老子道德经第十三章
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宠辱若惊 贵大患若身

何谓宠辱若惊

宠为上  辱为下

得之若惊失之若惊  是谓宠辱若惊

何谓贵大患若身

吾所以有大患者  为吾有身

及吾无身  吾有何患

故贵以身为天下  若可寄天下

爱以身为天下  若可托天下

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宠辱都会让人心惊,因此防范宠辱,要如同防范大祸降临自身一般。

什麽叫做「宠辱都会让人心惊」?

宠代表利益,辱代表灾祸;得到灾祸会恐惧,一心想远离;得到利益也会恐惧,
因为不知何时会失去。因此,得到也心惊,失去也心惊,这就叫做「宠辱都会让
人心惊」。

为何要说「防范宠辱要如同防范大祸降临自身一般」?

我们常会本能反应的去防范祸患,是因为我们爱惜自身的利益。

如果我们没有自身的利益,我们自然就可以不需要去防范祸患降临了。

所以,当「重视天下人的利益的人」愿意为天下服务时,才可以把天下交给他。

      当「爱惜天下人的利益的人」愿意为天下服务时,才可以把天下托付他。

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* 一个人如果太过住於『名相』之中(也就是说太过於在意别人对自己的看法,
或说太过於爱惜自己的羽毛、太过於注重自己的地位声望....等等。),别人奉
承你,你就高兴;别人批评你,你就生气;终日惶惶、不能安寝。那麽这个人必
然随时随地悬着自己的『得失心』,做任何事都无法『当为即为』,甚至於『放
手而为』都不敢作;导致患得患失、进退无据、这样的人就生活的太辛苦了!这
种『终日惶惶、患得患失』过日子的人,之所以生活过得痛苦,最主要的原因是
把『自我的名相』看得太重了!反之,当一个人能以无私无我的态度来面对一切
事物的时候,这个人还有什麽好担忧的呢?
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:42
老子道德经第十四章
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视之不见  名曰夷
听之不闻  名曰希
搏之不得  名曰微  此三者不可致诘(音:节)  故混而为一
其上不餛(音:角)其下不昧  绳绳兮不可名  复归於无物
是谓  无状之状  无物之象  是谓恍惚
迎之不见其首  随之不见其后
执古之道  以御今之有  能知古始  是谓道纪
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对於无法用眼睛能看得见的东西,我们把它叫做『夷』。
对於无法用耳朵能听得到的声音,我们把它叫做『希』。
对於无法用身体去碰触到的物体,我们把它叫做『微』。
这三者都无法去表达、形容、甚至於去探讨它们的底细。
所以,就把它统称为『一』罢!
看它们的外表,无法将它看得清晰;
看它们的内在,又似乎混沌不明。
它们绵绵不绝,无法形容;与万物共存,却又归於空无。
可以说它们呈现出没有形状的状态、没有物体的相貌,
似有似无;俗称恍惚。
迎面而来却看不见它的头,尾随而去也看不见它的尾。
把握亘古以来就存在的道理,就能够驾驭眼前万事万物。
能知道源头,就能够明了大道运作的轨迹。
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* 兹举一『观夷听希』的例子如下:某卸任元首近日突然宣称:『钓XX台是日本
领土。』;此言一出,全国哔然;而同时期,常叁加某电视节目(全XX乱讲)中
的一位日本女星,每次被介绍出场时的第一句话总是说:『钓XX台是你们的领土
,不是日本的。』
懂得『道』的根本的人,则就不会只听见表面的声音,而还能听到『希』的声音
。日本女星说:『我说你们爱听的话,你们要常请我来上节目,让我多赚点台湾
人的钱喔。』,而另外一位则是说:『我说钓鱼台是日本领土,搞得被大家讨伐
,甚至成为全民公敌;所以,当哪天我有危难时,你们要给我政治庇护喔。』
以观察面来看『夷』的现象,日本女星在台湾赚钱不易,因此为了求利而去说一
些讨好观众的话;而该卸任元首则可能是为了获取入境,甚至於居留资格(按:
日本因害怕强权,故一直不允入境签证。),可能他也看出自己的危机,而认为
此地不宜久留吧!上例二人都说了不需要说的话,因此我们只要从现象及动机的
法则里就可『观夷听希』,不致被他们挑动并随之起舞了。
至於他们在如此的住相行为之后,目的能够达到吗?我想,终究是无法如愿而会
得到失败的结果!因为,这些事情都背离大道运作的法则了。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:42
老子道德经第十五章
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古之善为道者  微妙玄通深不可识

夫唯不可识故强为之容

豫兮若冬涉川犹兮若畏四邻

俨兮其若客涣兮若冰之将释

敦兮其若朴旷兮其若谷

浑兮其若浊

孰能浊以静之徐清

孰能安以动之徐生

保此道者不欲盈

夫唯不盈故能蔽而新成

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古时候精於修道的人,智慧通达、无所不能,深奥得难以辨识出他们;

正因为无法辨识出他们,所以只能勉强形容:

  行事态度保守,有如冬天在结冰的河面上渡河。
  与人相处谨慎,有如在开放的社区里怕人窥伺。
  对待自己严谨,有如到长辈家中作客一般拘束。
  做事井然有序、有如冰块的自然逐步溶解一般。
  性情敦厚,看起来很朴实。
  心胸宽阔,有如山谷一般。
  浑浑噩噩,像混浊的水一般,捉模不定。

谁能像他们一样,能把混乱的情况有条有理的逐渐解决?

谁能像他们一样,能在大家苟安的时候,还能掌握时机继续行动,让大
家不断的能够创造生机和进步?

能够保全「道」的人,就能够不营私利、不自满骄傲。

因为不私利、不自满,所以能够隐藏光芒、不炫耀成就。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:42
老子道德经第十六章
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致虚极  守静笃
万物并作  吾以观复
夫物芸芸  各复归其根
归根曰静  静曰复命
复命曰常  知常曰明
不知常  妄作凶
知常容  容乃公
公乃全  全乃天  天乃道  道乃久
没身不殆
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达到虚空的极点,安住於甚深的禅定之中;
宇宙万物相互运作生长,我们得以观察到它们的本根源头。
不论万物如何变化多端,终会回归根本。
回归根本称作静,就是所谓的回归其本来自性。
回归其本来自性称作常(自然法则、定律或真理),知道「万物终会回归根本」这
个道理是恒常不变的真理,叫做明。
不明白常道而随性妄为,必会遭致凶险。
了解常道则能包容一切,能包容才会公正平等;
做事能公正平等才会周全无遗,周全无遗就合乎自然;
合乎自然就合乎道,合乎道就能长久,终身没有危难。
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* 心中摒除依一切杂念,保持在安静禅定的状态,当世间人类或万物互动 运作,
  我能不被情绪影响,公平合理的对待他们,不偏颇善、不厌弃恶,就事论事、
  清清楚楚的观察它们的互动变化的因果关系并深入了解它 们的本来特质。
  (心的斋戒)--无私无我、禅定包容万物变化,以平等心因应。
* 实在是,天下间万事万物不论显现出各种无穷无尽的变化结果之后,最后终究
  还是会回归到它的本来源头之处(万法不离自性);回归本来源头的现象我们
  称它为寂灭,寂灭则又是再生的起源;周而复始、死而复生、因果相生、循环
  轮回成为自道理就可以称为『明道』了!
* 心无斋戒之人,无法观察事物本质以及运作法则,行事必然也无法契中其间的
  因果关系,而其行为就是『妄为』,妄为之后必得恶果。『明道』之人眼光远
  大、巨细无遗,看待事物都能不住其相,而发平等合理之心(发菩提心),不
  偏不倚,周到周全,符合自然界运作道理。自然界运作的道理就是『道』,
  『道』是恒常的,永存於天地之间。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:43
老子道德经第十七章
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太上  不知有之

其次  亲而誉之

其次  畏之

其次  侮之

信不足焉  有不信焉 

悠兮其贵言  功成事遂 

百姓皆谓 :「我自然」 

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最高明的治国之道,是人民感觉不到有『国君』的存在;

其次,是国家的『国君』受到人民爱戴,人人称赞他;

再其次者,是国家的人民畏惧他们的『国君』;

而最糟糕的『国君』,则是让人民产生反感、厌恶的感觉,随处都能听
见人民咒骂、侮辱他们的『国君』。

这种『国君』的能力及给人民的信赖感不足,人民自然无法去信任他。

而境界最高的『国君』,悠悠哉哉的行事就能胜任了,不需要对国政讲
太多的话。自然社会安定,人人富足。

老百姓都的认为:『我们国家本来就应当是这样的!』

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* 老子於春秋战国时代,观察当时各国兴衰情况,再反证各国国君的
  治国方式,得到结论如下:(对任何阶层的领导人都适用)

  第一等的国君:知人善用,顺应自然法则。

  第二等的国君:勤政爱民,事必躬亲实践。

  第三等的国君:严谨治国,提倡礼教法治。

  第四等的国君:贪利谋私,用高压手段使民恐惧,无力抗拒其政策。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:43
老子道德经第十八章
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大道废  有仁义
智慧出  有大伪
六亲不和  有孝慈
国家昏乱  有忠臣
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大道毁坏之后,才产生仁义。
智巧出现之后,才产生虚伪。
六亲不和之后,才产生孝慈。
国家昏乱之后,才产生忠臣。
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* 当人们不知道如何行为才能符合天地运作法则而得顺境之时(不相
信大道),社会上还能以『仁德』、『信义』维持基本的『秩序』、
『不混乱』。当社会上连『仁德』、『信义』都不能发挥功用时,社
会上就会出现所谓『大智慧』的贤者,来建立典章制度供大家遵守;
但是此时也往往会同时伴随一些『沽名钓誉』、『虚有其表』的人,
假扮智者来扰乱社会。(着智者相之人,心中有求名、能所之念,所
以是大伪之人)
* 其实,『心经』有云:『无智亦无得』就已经说明了,这个世界上
根本就没有所谓的『智慧』值得去学习或追求。如果大家变得只相信
自己的『智慧』而不相信天道法则自然运作;那麽所学的知识只是会
创造更多的灾难而已(基隆河截弯取直工程造成日后台北地区那莉台
风大灾难事件即为实例)。因为,宇宙万法自然的运作法则,本自俱
足、合理存在;明心见性之人自能观照洞察一切万法万象的本来自性
,行事也就自然合乎『道』;哪会需要那些所谓有特别技巧或特殊见
解的『有智之士』,来拯救苍生呢。(人类得头脑再怎麽聪明,最多
也只能穷其一生的智慧;那里会胜过包含无穷变数的自然大道呢?)
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:43
老子道德经第十九章
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绝圣弃智  民利百倍
绝仁弃义  民复孝慈
绝巧弃利  盗贼无有
此三者以为文  不足
故令有所属:  见素抱朴   少私寡欲
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去除圣贤的名位,不使用智巧治国,百姓就会获得百倍的利益。
去除仁爱的虚名,抛弃信义的尊贵,人民就会回到孝慈的本性。
大家去除投机取巧,抛弃自私自利,社会上自然没有人做盗贼。
但是只用这三种德行来宣导教化人民,还是不够的。
必须要有准则让大家有所遵从依归:
  『生活简单,保持质朴。』  『减少私心,降低欲望。』
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* 人们追求『圣智、仁义、巧利』这些名位或利益的时候,都必须先经历
  劳其筋骨、排挤竞争、患得患失的过程。而这些都不是出於自然的道理
  ,佛陀於金刚经有云:『一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应做
  如是观。』。所以,居上位者应当放弃提倡『圣智、仁义、巧利』,纵
  使社会发生了问题,也应仔细观察问题本身产生的根源,对症下药的治
理国家。
* 如果要让百姓安居,社会和睦,用简单的道理和朴素的心态就可以了。
  更要杜绝私念,减少欲望(爱人如己,助人无数的  王清峰律师曾云:
  『名为公器不多取,利是身灾合少求。』,即是最佳的写照)。除了人
  类生活所需的知识外,不刻意去追求其它的技巧本事,就不会有那麽多
的烦恼了。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:44
老子道德经第二十章
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绝学无忧

唯之与阿  相去几何  善之与恶  相去若何

人之所畏  不可不畏  荒兮  其未央哉

众人熙熙  如享太牢  如春登台

我独泊兮其未兆  如婴儿之未孩  儡儡兮  若无所归

众人皆有馀  而我独若遗  我愚人之心也哉  沌沌兮

俗人昭昭  我独昏昏  俗人察察  我独闷闷

澹兮其若海  鮏兮若无止

众人皆有以  而我独顽且鄙  我独异於人  而贵食母

澹(心情恬静,音:淡)。鮏(风声,音:辽)。
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摒弃智巧的知识,就没有烦恼。

别人看不看得起我,有什麽差别?别人说我好或坏,有什麽两样?

大家在意畏惧的事,当然我也不能不在意畏惧。

而我所追求的境界跟世间一般人的价值观比较之下,实在是不一样
,并且相差得太远了!

当大家处於太平顺境的时候,人人都感到满足,尽情欢乐。有如享
受盛宴,有如春游之时登台远眺。

只有我像尚未长大成孩童的婴儿一般,混混沌沌无视於任何快乐满
足,心如止水;平静淡泊地无分无别,没有反应也不起任何念头。

当大家在这个世间上都很有成就的时候,只有我看起来好像不怎麽
样,没有方向。

当大家都飞黄腾达、意气风发的时候,而我看起来却好像浑浑噩噩
、昏昏庸庸没什麽成就。我这看似愚人的心啊!浑浑沌沌。

俗人看似都明明白白,只有我看起来好似昏昏沈沈。

俗人看似都清清楚楚,只有我看起来好似浑浑噩噩。

我的心像大海一般沈静淡泊。

我的心又好像海上的台风一般狂行不止。

对於大家所追求的事物,唯独我跟一般俗人不同。不但不为所动,
更是很刻意的将自己心性契合在自然运行的大道。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:44
老子道德经第二十一章
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孔德之容  惟道是从
道之为物  惟恍惟惚
惚兮恍兮  其中有象
恍兮惚兮  其中有物
窈兮冥兮  其中有精
其精甚真  其中有信
自今及古其名不去
以阅众甫
吾何以知众甫之状哉
以此
(窈冥,音:咬明)
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至德的展现,完全跟随着『道』的脚步而行。
『道』这个东西,看似恍恍惚惚。
看似惚惚恍恍,却又有各种景象呈现。
看似恍恍惚惚,却又有各种物象呈现。
看似幽幽暗暗,却又有各种精气呈现。
精气呈现得很真实,可以被验证信赖的。
自古至今,『道』始终都存在的。
它可以被用来观察万物的能量及作用力变化。
为何我能了解万物的本源及变化呢?
就是根据『道』而得知。
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* 要真正的达到『德行俱足』的境界,只有契合『道』。
  而什麽是『道』呢?又却很难用文字及语言去形容。它似
  乎可以从现象中观察得到,又好像可以在实物中印证得到
  ;只有达到『无住生心』境界的人,才能体会它的精要,
  真实的领受之后,才能运用它去验证万物万象的真实本性
  。自古至今,『道』一直没有消失,天下间一切可见万物
  都可以证明它的存在。而我,为何能观照万物的本性呢?
  因为我明了『万法不离自性』和『无所住而生其心』的道
  理。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:45
老子道德经第二十二章
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曲则全  枉则直
洼则盈  敝则新
少则多  多则惑
是以圣人抱一为天下式
不自见  故明
不自是  故彰
不自伐  故有功
不自矜  故长
夫唯不争  故天下莫能与之争
古之所谓曲则全者  岂虚言哉
诚全而归之
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由於能委屈,所以可以求全;能弯,才能伸直。
低洼之处才能注入,东西旧了才须更新。
东西不足,才会想要富足;东西多了,就会变成杂乱。
所以,圣人以自然的观念去看待天下一切现象,
对待一切人事物,都采取平等之心,
也就是没有分别之心,或称为『无二见』,简称『无二』。
不坚持己见,所以能够客观明白;
不自以为是,所以能受人尊重。
不自我炫耀,所以凡事能成;
不骄傲我慢,所以能够进步。
一个凡事不争的人,天下间就没有人会跟他争。
古人说:『能委屈,所以可以求全。』。
这句话,实在正确极了,哪是空话呢?
大家应当好好去学习。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:45
老子道德经第二十三章
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希言自然
故飘风不终朝  骤雨不终日
孰为此者  天地
天地尚不能久  而况於人乎
故从事於道者  同於道
德者  同於德
失者  同於失
同於道者  道亦乐得之
同於德者  德亦乐得之
同於失者  失亦乐得之
信不足焉  有不信焉
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来谈自然界的少有的异象(不正常的现象),
自然界不会有永不停止的狂风或暴雨,
而操纵这狂风暴雨的主宰是谁呢?是天地!
那麽既然连天地都无法永远操纵不正常现象狂风暴雨,更何况是人?
行事不合乎常理的人,当然是更不可能能够长期掌控任何事情的。
所以,修道的人必是顺应正道而行;
      修德的人必然是按照常理而为;
      不修道又不修德的人,自然会变成没道德的人。
顺应天道的人,自然会得到『道果』;
按天理行为的人,自然会具足『德行』;
行事只为私欲不依『正道常理』的人,自然就成了人人唾弃的没道德的人。
当然,居上位的执政者若是诚信不足(在未得权位之前对人民百般承诺,得
到权势之后却变得只讲小众私利,不顾多数百姓的权益。),那麽,当他执
政的时效停止的时候,这个国家人民终究会唾弃他、也不会再信任他,自然
也就会得到『无法继续执政』的后果。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:45
老子道德经第二十四章
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企者不立  跨者不行
见者不明  自是者不彰
自伐者无功  自矜者不长
其在道也  曰:馀食赘行
物或恶之  故有道者不处
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将脚跟离地用脚尖站立的人(刻意想要出人头地、高人一等),是站得不稳的。
将胯部打开的人(刻意想要站住大位),是无法走路的。
坚持己见的人,是看不清事情真相的。
自以为是的人,难以被大家认同接受。
争强斗狠的人,行事必然不会成功。
骄傲的人,能力一定是有限而无法增长的。
站在「道」的观点来说,这些行为及心态都是多馀无用的。
连普通人都会感到厌恶,更何况修道之人,是更不可能有这样的行为和表现的。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:45
老子道德经第二十五章
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有物混成  先天地生
寂兮寥兮  独立而不改
周行而不殆  可以为天地母
吾不知其名  字之曰道
强为之名曰大
大曰逝  逝曰远  远曰反
故道大  天大  地大  人亦大
域中有四大  而人居其一焉
人法地  地法天  天法道
道法自然
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有一种东西在天地形成之前已经存在,
它无声无形,单独存在而不随物变化,
并且运行恒常不息不止,它是万物之本。
我不知它的名字,所以用「道」这个字称呼它。
若要勉强形容它,就说成「大」;
大得没有止境、看都看不见,就说成「逝」;
「逝」可以说成「远」,
「远」到最后则返回原点。
所以说,
道无止尽,天无边界,地无终点,人无不能;
这四大之中,人是其中一环。
所以,人必须符合大地孕育万物的法则,
大地跟随天的变化而对应,
天则顺着道的自然法则而运作。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:46
老子道德经第二十六章
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重为轻根  静为躁君
是以君子终日行不离辎重
虽有荣观  燕处超然
奈何万乘之主  而以身轻天下
轻则失根  躁则失君
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一件东西,较重的地方自然形成较轻一方的根本;
而安静,则是能控制焦躁的君主。
所以君子每日的行为,都展现稳重、安定的样子。
虽然过着富足的日子,心中仍能保持超然的境界。
但是还是有些国家的执政者,却仍在轻率的治国;
轻率常会失去根本,心烦气躁无法定静,容易失控,失去方向。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:46
老子道德经第二十七章
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善行无辙迹  善言无瑕谪
善数不用筹策  善闭无关楗而不可开
善结无绳约而不可解
是以圣人常善救人  故无弃人
        常善救物  故无弃物
是谓袭明
故善人者  不善人之师
不善人者  善人之资
不贵其师  不爱其资
虽智大迷  是谓要妙
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行事很有技巧的人,事后不会留下痕迹。
很会讲话的人的话中不容易被挑出毛病。
很会计算的人不需要辅助工具。
很会做容器的技师,做出的容器闭合之后,
不需要上拴旁人也打不开。
很懂得捆绑技巧的人,捆绑时不需要打结旁人也解不开。
所以,圣人很懂得让人发挥每个人的有用之处,
以致於没有人会被他放弃;
很懂得运用各种东西的长处,
所以就没有任何可以放弃的东西;这是真正的觉者。
所以觉者是痴者的老师,痴者又是觉者引以为戒的老师。
不要把老师这个头衔看得比学生重,
也不要反过来去特别照顾看似愚痴之辈,
世上所有自称是智者的人其实皆是痴迷之流。
这样的见解,称为『平等性妙智慧』(菩提心)。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:47
老子道德经第二十八章
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知其雄  守其雌  为天下溪
为天下溪  常德不离  复归於婴儿
知其白  守其黑  为天下式
为天下式  常德不忒  复归於无极
知其荣  守其辱  为天下谷
为天下谷  常德乃足  复归於朴
朴散则为器  圣人用之则为官长
故大制不割
************************************************************************
虽知阳刚的显要,但仍能坚守阴雌的柔静心态,
就像是能包容天下的溪谷一般。
能够如同溪谷一般,就能保持好的德行,像婴孩一般纯真自然。
虽知好的名声能让自己显得尊贵荣耀,
但仍能坚守平常无奇的位置,这是天下人的榜样。
能够做天下人的榜样,就能保持好的德行,
虚怀若谷的处於无极的境界。
虽知荣耀的珍贵,却能怀谦卑柔软之心,
就像包容天下的溪谷一般,德行富足,自然朴实。
朴木经过适当的加工后,就可成为有用的器具。
圣人用谦卑柔软之心、行光明正大之事,去造福社会大众,自然就成为百官之长。
所以,
阴阳共存、刚柔并济行事,为一体两面、相辅相成的上顺之道,不可分割独施。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:47
老子道德经第二十九章
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将欲取天下而为之
吾见其不得已
天下神器
不可为也  不可执也
为者败之  执者失之
是以圣人无为  故无败
无执  故无失
夫物或行或随  或嘘或吹
或强或羸  或载或隳
是以圣人去甚  去奢  去泰
* 隳(毁坏,音:灰)。
****************************************************
有谁想将天下成为私器并控制它,我不相信会有此可能。
『天下』是一种神器,不可能去控制、占有它。
想要统治、占有天下的人必然会『失天下』。
所以圣人行事顺应自然,
刻意追求个人的成功,就会造成个人的失败。
没有占有天下的欲望,当然也就没有失去天下的苦果。
世间的事物现象有主导者也有随附者,有贬抑有褒扬,
有强壮有羸弱,有承担亦有推诿。
所以圣人行事不极端过份、不奢侈浮华、也不会安逸怠惰。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:47
老子道德经第三十章
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以道佐人主者  不以兵强天下
其事好远  师之所处  荆棘生焉
大军之后  必有凶年
善者果而已  不以取强
果而勿矜  果而勿伐  果而勿骄
果而不得已  果而勿强
物壮则老  是谓不道  不道早已
****************************************************
懂得以道法来辅佐治国君王的人,不会依恃强大的武力。
以武力统治他人的人,必会善果远离、得到报应;
军队所驻守之处,必然荒芜;
战争过后的地方,必然灾难连年。
懂得以道法的人运用军队,
只是希望达到目的即可,不会运用它的霸道功能。
一旦目的达到之后,不会表现得自满、自大、自骄;
用兵以达其目的是不得已的,达到目的之后不可再行霸道。
凡事用强之后必转而衰老,这是不符合道法的,
不符合道法的事物,必会遭受到早日灭亡的恶果。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:48
老子道德经第三十一章
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夫兵者  不祥之器
物或恶之  故有道者不处
君子居则贵左  用兵则贵右
兵者不祥之器  非君子之器
不得已而用之  恬淡为上
胜而不美  而美之者  是乐***
夫乐***者  则不可得志於天下矣
吉事尚左  凶事尚右
偏将军居左  上将军居右
言以丧礼处之
***之众  以悲哀泣之
战胜以丧礼处之
******************************************************
***的武器是不吉祥的器具,
一般人对它敬而远之;所以,懂得道的人是不用它的。
君子起居在左厅,习武在右殿(左为青龙居,右为白虎堂);
武器是不吉祥的器具,不是君子之人生活中常用的东西,
纵使在不得已的情况下必须用它,
也应以尽量能不用即不用的淡然心态为上上之策。
打胜仗必会造成杀戮,不算是好事。
如果还自鸣得意、洋洋自得,就叫做噬杀之人,
噬杀之人必不得民心,终究无法治理天下。
喜庆之事以左方为主位,丧葬之事则以右方为主位。
打仗之时以副将居左方,主将居右,就是把打仗当作办丧事。
因战争不得已而***者,
要以悲哀的心情去哀悼死在自己手上的人,
战胜者应以办丧事的心情来看待胜利才不背离道呀!。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:48
老子道德经第三十二章
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道常无名『朴』
虽小  天下莫能臣
侯王若能守之  万物将自宾
天地相合以降甘露
民莫之令而自均
始制有名  名亦既有
夫亦将知止  知止可以不殆
譬道之在天下  犹川谷之於江海
************************************************************
道的运作法则是空性的,他的变化可以用『朴(简单)』来形容。
『朴(简单)』虽然微小,但天下间却没有人能够操纵它。
侯王行事如果能谨守道的运作法则,则万物必会自然顺服。
当天地间阴阳配合运作时,自然会降下甘露,
而人民亦无需被指挥命令,就会自然均匀分享。
万物在创造之始,自然就依其现象有了定位。
定位清楚了之后,则应不需要予以干涉或运作。
愈少干涉或运作他们,就不会产生复杂的问题。
譬如天下人归向道,就像山谷中的溪川流向江河、大海一样的自然。
************************************************************
易经中对世间事情的结果分析,归类於四种断词:
吉:通常是聪明人做了合乎法则的事情所产生的结果。
凶:通常是无明的人做了合乎法则的事情所产生的结果。
悔:通常是聪明人做了不合乎法则的事情所产生的结果。
吝:通常是无明的人做了不合乎法则的事情所产生的结果。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:49
老子道德经第三十三章
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知人者智  自知者明
胜人者有力  自胜者强
知足者富  强行者有志
不失其所者久  死而不亡者寿
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能了解别人的人,是有智慧的人;
能了解自己的人,是真的明道之人。
能战胜别人的人,是有力的人;
能战胜自己的人,才是真正的强者。
知足乐道的人,是真正的富有;
行事遇困境而能不畏艰险的人,是有志气的人。
不悖离正道行事的人,其德行能够久存於世间,
即使身体死亡而其理念及精神也会千古留芳,
这才是真正的『长寿』!
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:49
老子道德经第三十四章
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大道泛兮  其可左右
万物恃之以生而不辞
        功成而不有
衣养万物而不为主  可名於小
万物归焉而不为主  可名为大
以其终不自为大  故能成其大
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世界上一切的现象变化都涵盖在『道』的法则下运作。
万物依照它的法则滋生滋长而『道』却不曾推辞;
    依照它的法则发挥功能而『道』却不曾居功。
它虽然照顾万物却不主宰万物,可用『谦虚』来形容它。
万物都依附它却不主宰万物,可用『伟大』来形容它。
也由於『道』不自认为伟大,
所以『道』能大到无远弗届的充满在宇宙之间。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:49
老子道德经第三十五章
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执大象  天下往
往而不害  安平泰
乐与饵  过客止
道之出口  淡乎其无味
视之不足见
听之不足闻
用之不足既
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执政者如果依照大道行事,那麽天下人必定会投靠归顺。
天下人投靠他之后,如果没有受到灾害,
则就会形成人人安居乐业、天下太平、富足欢乐的繁荣社会。
纵情声乐及功利诱惑,会引诱人们停顿正业流连忘返。
而依照大道行事的感受,却是淡而无味的;
虽看不见、听不到,却怎麽也用它不完呢!
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:50
老子道德经第三十六章
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将欲歙之  必固张之
将欲弱之  必固强之
将欲废之  必固举之
将欲取之  必固与之
是谓微明  柔弱胜刚强
鱼不可脱於渊
国之利器不可以示人
歙(吸取东西,音:吸)。
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要用物品吸取东西,必须先使该物品处於张开的状态。
要减弱某物的能量,必须先使该物处於有能的状态。
要废弃某人的职位,必须先使该人处於较高的阶级。
要夺取某人的财物,必须先使该人拥有较多的财物。
这个道理很简单,因为静能制动,
得势者往往是被曾经提拨他或者协助他的人暗中陷害,
而在整个过程中却因信任而无法察觉危机已经来临。
所以鱼必须谨守本分生活於水中,
一旦得势之后,亦不可忘形,离水而居。
国之利器若轻易炫耀於人,则将无法抵抗躲在暗处的敌人。
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* 人应该在适合自己的领域中运作发展。
* 自己的能力及特长,自己知道就可以了,切勿炫耀示众。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:50
老子道德经第三十七章
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道常无为而无不为
侯王若能守之  万物将自化
化而欲作  吾将镇之以无名之朴
镇之以无名之朴  夫亦将无欲
不欲以静  天下将自正
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道对万物运作无有分别对待,以致万物皆无不依照道的法则而作。
侯王行事如果能谨守道的运作法则,则万物将会自然生长。
万物自然生长,而后欲望升起,
我就用无名的朴去安定它。
当施以无名的朴后,也就无私欲了。
去除私欲,归向宁静,天下将自然安定。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:50
老子道德经第三十八章
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上德不德  是以有德    下德不失德  是以无德
上德无为而无以为
下德无为而有以为
上仁为之而无以为
上义为之而有以为
上礼为之而莫之应  则攘臂而扔之
故失道而后德  失德而后仁
失仁而后义  失义而后礼
夫礼者  忠信之薄  而乱之首
前识者  道之华  而愚之始
是以大丈夫处其厚  不居其薄
处其实  不居其华  故去彼取此
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上德的人,不自以为有德,所以有德。下德的人,不自以为失德,所以无德。
上德的人无私而为,而且不住相行为。
下德的人无私而为,但是有住相行为。
上仁的人住相而为,但是不为自己而行为。
上义的人住相而为,并且亦为自己而行为。
上礼的人住相而为,但若别人不认同回应,就会用强迫的方式要别人顺从。
所以,当社会失去了道,才会追求德。
            失去了德,才会追求仁。
            失去了仁,才会追求义。
            失去了义,才会追求礼。
礼,是由忠信转为浇薄,故祸乱亦因而由此发生。
追求信奉礼制的人,只是追求道的浮华,愚昧由此开始。
因此大丈夫立身敦厚,不处於浇薄之礼。
          立身实在,不处於浮华之礼。
所以,应该去除浇薄浮华,只取敦厚实在。
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*「须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。」
* 上等尚德的人,无我、人、寿者、众生相,而且无住於自然法则(法相)。
* 下等尚德的人,无我、人、寿者、众生相,但执着自然法则,恐惧逆道。
* 尚仁的人无我相,但是有人相、寿者相、众生相,也不太明了自然法则。
* 尚义的人有我相,并且亦有人相、寿者相、众生相,但是不懂自然法则。
* 尚礼之人只依照对统治者有利的法律而行为,完全不知道自然法则的存在。
*『道』的本质是『无相』,具无住空性。
*『德』的本质是『妙有』,具运作实相。
* 孔子问道於老子,最重要的问题:『君子,要如何才能不失德?』,答曰:
上德的人,不自以为有德,所以有德。下德的人,不自以为失德,所以无德。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:51
老子道德经第三十九章
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昔之得一者
天得一以清  地得一以宁
神得一以灵  谷得一以盈
万物得一以生  侯王得一以为天下正
其致之也  谓天无以清将恐裂
            地无以宁将恐废
            神无以灵将恐歇
谷无以盈将恐竭
万物无以生将恐灭
侯王无以正将恐蹶
故贵以贱为本  高以下为基
是以侯王自称孤  寡  不谷
此非以贱为本邪  非乎
故致誉无誉  
不欲冢冢如玉  珞珞如石
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从前能掌握到『一』的要领的现象,
就如同「天」得一则清澈,
            「地」得一则宁静,
            「神」得一则有灵,
            「溪谷」得一则充盈,
            「万物」得一即生生不息,
            「上位者」得一则天下皆行正道。
因为如此我们可以进一步了解到,
  天若不清将必有灾难,
  地若不宁则将必有祸事,
  神若不灵将必有乱象,
  溪谷若无水将必会枯竭,
  万物若无『道』来辅助生长,必会灭绝,
  居上位者若不行正道,国家将必会不振。
所以,尊贵的人格来自安於贫贱的胸襟,
高耸的建筑需建立在底下稳固的基础之上,
因此,国君常自称自己为「孤家、寡人、不谷」,
这不就是要让自己保持谦虚的本性吗?
因此,达到最高的名誉的人不需要去凸显自己的名誉,
                        不要追求耀眼稀有的玉器,
因为它们比不上有实际功用的石头。
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* 宇宙万物为一相互融合之共存体,没有一件事物可以
  单独存在於宇宙中。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:51
老子道德经第四十章
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反者道之动  弱者道之用
天下万物生於有  有生於无
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与世间众生价值观相反的立场及看法,常是道的起源处。
以柔弱的型态去作用事物,常是道的表现方式。
天下万物是从「有」而产生,
而「有」是从「无」变化而来。
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* 站在生机转处去面对危难困境的来临--反者道之动。
* 以谦卑柔软的态度才能扭转颓势命运--弱者道之用。
* 唯有「无」所住的行为,才能「有」至善的结果。
* 物质分解到最内在时,只剩下能量。地球和太阳的中央也没有物质
  ,只有能量。能量(无)形成作用力(有),万物再由作用力而相
  互形成。因此,能量形成的物质称做「有 」;而能量本身没有形
  体,称做「无」;故说,天下万物生於有,有生於无。)
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:52
老子道德经第四十一章
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上士闻道  勤而行之
中士闻道  若存若亡
下士闻道  大笑之
不笑不足以为道
故建言有之  明道若昧  进道若退
夷道若蹊(莫测高深)  上德若谷  大白若辱
广德若不足  建德若偷  质德若渝  
大方无隅  大器晚成
大音希声  大象无形
道隐无名  夫唯道  善贷且成
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上等资质的人听闻到「道」的道理后,会勤劳的依道力行;
中等资质的人听了则会表现出似懂非懂的现象;
下等人听「道」,会觉得难以置信,并嘲笑「道」。
也就是说,当下等人如果听了「道」,如果不觉得可笑,
则这种「道」也就谈不上是「真道」了。
所以有人说,真正懂得「道」的人,会内敛得让人看不出,
能运用「道」的人,却表现得处处谦让的样子。
「道」看起来平常却莫测高深。
上德的人虚怀若谷,在大庭广众之下却看似卑微。
广德的人总是表现出好像德行还有不足的谦虚。
建德者作了仁德之事之后绝不会四处张扬。
真正实质上有德行的人,从不自我表现。
真正的大德有如最大的方形找不到角落。
最有价值的器具,总需经过长时间的千锤百练,才能制成。
最大的声音是人听不到的声音(如:地球自转的声音。)。
最大的影像会大到人无法看到全貌。
「道」是隐性的存在,而无法完整的形容表述;
但是确实由於有「道」的存在,
天下一切的事物才能运作,并呈现於世。
任何事物若不合乎「道」,则必会毁灭,无法存在於世间。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:52
老子道德经第四十二章

道生一  一生二
二生三  三生万物
万物负阴而抱阳  冲气以为和
人之所恶  唯孤  寡  不谷
而王公以为称
故物或损之而益  或益之而损
人之所教  我亦教之
强梁者不得其死  吾将以为教父
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『道』为一完整母体,母体产生天地、阴阳,
母体与天地彼此相互作用,三者共同衍生万事万物。
万事万物都具有显性的表相及隐性的内相互相和谐作用。
人们都厌弃孤、寡及贫困,
偏偏国君王却拿他们来称呼自己。
所以万事万物都有损害表面的东西而得到内在实质的利益者,
也有得到表面的胜利而招得内在实质的败亡者。
别人运用这个道理来教人,我也用它来教人;
『用强权来欺负别人得到利益之人必然不得善终』,
我把它用来做为施教的基本理论。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:52
老子道德经第四十三章

天 下 之 至 柔
驰 骋 天 下 之 至 坚
无 有 入 无 间
吾 是 以 知 无 为 之 有 益
『不 言 之 教 』『 无 为 之 益 』
天 下 希 及 之
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天下间最柔软的东西能影响天下间最刚强的物体,(滴水能穿石)
没有实体的东西才能穿越没有间隙的物体,(电波能穿越墙壁)
我由此得知『无相之为』的好处,
『以不住相的言论去施教于人』
『不不住相的行为所获得的利益』
其功德之不可思量,是天下很少能比得上的。
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* 「须菩提!以要言之,是经(金刚经)有不可思议、不可称量、
  无边功德。如来为发大乘者说、为发最上乘者说。若有人能受
  持、读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人,皆得成就不可
  量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来
  阿耨多罗三藐三菩提。」
  「何以故?」
  「须菩提!若乐小法者,着我见、人见、众生见、寿者见,即于
  此经,不能听受、读诵、为人解说。」
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:53
老子道德经第四十四章

名与身孰亲  身与货孰多  得与亡孰病
甚爱必大费  多藏必厚亡
故知足不辱  知止不殆  可以长久
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名望与生命相比哪一样比较重要?
财物与生命相比哪一样较重要?
得到名利与失去生命相比哪一样的结果比较坏呢?
愈是让人喜爱的东西,想获得它就必须付出很多;
珍贵的东西收藏得越多,在失去的时候也会感到愈难过。
所以,知足的人比较不会受到屈辱,
凡事适可而止的人比较不会招致危险,
生活得更长久。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:53
老子道德经第四十五章

大成若缺  其用不弊
大盈若冲  其用不穷
大直若屈  大巧若拙  大辩若讷
静胜躁  寒胜热  清静为天下正
************************************************  
一个好用的东西若看似不够完美,
在使用的时候,比较不会因为舍不得而没有充分使用;
一个有才能的人,虽然已经经营很多事业了,
但是看起来还是游刃有余,
那么这个人为大众服务的功能是无穷尽的。
真正正直的人,看起来比较柔软;
真正技术高明的人,总是看起来普普通通;
真正辩才无碍的人,总是看起来木木讷讷的样子。
冷静的人总是胜过急躁的人;
寒冷能够克制炎热。
保持清静禅定的心态是治理天下的正道。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:53
老子道德经第四十六章

天下有道  却走马以粪
天下无道  戎马生于郊
祸莫大于不知足
咎莫大于欲得
故知足之足  常足矣
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天下人如果都懂得『道』,每件事物都会被充分运用(连马匹拉屎的
时候,都还在工作行进当中)。
天下人如果都不懂得『道』的时候,每件事物都被当作争斗、夺取的
工具(马匹养在郊外备战)。
人类最大的灾祸没有比『不知足』还要更大的了;
人类最大的过失,没有比『贪欲』以及『有所得之心』还要更大了。
所以,因『知足』而得的满足,才是永恒不灭的真满足。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:54
老子道德经第四十七章

不出户  知天下
不窥牖  见天道
其出弥远  其知弥少
是以圣人不行而知
        不见而明
        无为而成
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如果对自然界运作的法则已经相当明白的人,
不必踏出家门之外,就能知道天下的现况;
不用向窗外观看,就能明白外界的情况。
因为,走得愈远、听得愈多,愈容易胡涂混淆,
反而对真相的了解反而会愈少。
所以圣人不需要向外探访或亲眼观见,即可明了事理,
也不必刻意有所作为,就能事事成功。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:54
老子道德经第四十八章

为学日益  为道日损
损之又损  以至于无为
无为而无不为  取天下常以无事
及其有事  不足以取天下
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充实自身学问,要日日精进。
追求体悟大道,要日日减欲。
要不断的减损欲望,一直到无所住的境界。
当行事、作为皆无所住时,就无所不能;
也就是用天下间的自然法则去行无所住之事。
若是行事住相或有所得心(自己的欲求),
必无法将天下事处理得圆满。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:55
老子道德经第四十九章

圣人无常心  以百姓心为心
善者  吾善之
不善者  吾亦善之  德善
信者  吾信之
不信者  吾亦信之  德信
圣人在天下歙歙焉  为天下浑其心
百姓皆注其耳目  圣人皆孩之
********************************************
圣人顺应天道不执着任何观念,依大众需求而作。
善良的人,以善意相待。
对不善的人,也没有分别的以善意相待。
这是有德之善。
可以信任的人,信任他。
对不可信任的人,也信任他。
这是有德的信任。
圣人行于天下,虚怀若谷;治理天下,无私无我。
百姓皆听从他的言行、效法他的举止。
圣人对百姓则如同对待自己的孩子的爱护。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:55
老子道德经第五十章

出生入死
生之徒  十有三
死之徒  十有三
人之生  动之于死地  亦十有三
夫何故 以其生生之厚
盖闻善摄生者
路行不遇兕虎
入军不被甲兵
兕无所投其角
虎无所用其爪
兵无所容其刃
夫何故  以其无死地
兕 (音:赐,释:雌犀牛)
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以出生到死亡来统计,
长寿的人大约占三成,
短命的人也大约占三成。
本来可以活得长寿但却因为某些原因而折寿早死的,也有三成。
是什么原因导致会早死呢?
是因为这些人生活过得太丰厚,太过于享受、娇生惯养的原因。
听说那些真正融入『道』(懂得照顾自己)的人,
走路的时候从不会遇到老虎,
即使到了被征兵打仗的时候也自然懂得扮演适当的角色,
而不会被派任做披着盔甲上战场的士兵;
面对任何危险的状况(犀牛角、虎爪或兵刃)也都伤不了他。
为什么呢?
因为这种人看似无奇,其实他的智慧通达,生活已经跟融入大道,
能够随机顺势而生存,这个世界对他而言,
根本没有危险或是灾难的地方。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:56
老子道德经第五十一章

道生之  德畜之
物形之  势成之
是以万物 莫不尊道而贵德
道之尊  德之贵
夫莫之命 而常自然
故道生之  德畜之
长之育之  成之熟之
养之覆之
生而不有  为而不恃
长而不宰  是谓玄德
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天下的万物都是由「道」而产生,再由「德」去滋养,
由「物」的特性给予形体,最后再由「势」去定其发展位置。
所以,天下的万物无不遵从「道」、无不重视「德」。
「道」之所以会显得崇高,「德」之所以会显得这么重要,
则是因「道」跟「德」从不刻意主宰万物的运作,
而是任由它们自然发展。
所以「道」生育万物,「德」滋养万物,
万物逐渐生长、成熟,并且繁荣而覆盖大地。
生育万物而不占有万物,滋养万物而不居功劳,
繁衍万物而不侵扰万物,这是最上等之德行。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:56
老子道德经第五十二章

天下有始  以为天下母
既得其母 以知其子
复守其母 没身不殆
塞其兑  闭其门 终身不勤
开其兑 济其事 终身不救
见小曰明 守柔曰强
用其光 复归其明
无遗身殃 是为袭常
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天下万物是从「有」(作用力)而产生,
「有」是从「无」(能量)变化而来;
而无的母体则是「道」(自然法则)。
既然知道了这个原理,
就可以从万事万物的起源去推演而知道万事万物发生变化之后的结果。
当推算出结果之后,若发现会有不善的现象,
则可再回到本源去修正不当的地方(对症下药);
这样可使危机消失没有灾难。
将眼识、耳识、鼻识、舌识、身识及意识的喜恶反应关闭,
使内心不受六识影响;产生主见。
那么当需要处理事情的时候,就能够就事论事的了解事情产生的本质,
然后观察『与该事有关的人、事、时、地、物之间互动关系』,
再依平等心去处理;结局必然会圆满。
若遇事来临时,只凭自己的感觉、记忆、印象及价值观来决定行为,
而不能就事论事采取客观平等的态度去行为,则生活必然终生受挫,
也无法真正的解决问题。
内心清静能观察入微,叫做『明』;
心地柔软平等待人,是真『强』。
仔细观察事物的现况,再反向推演事物的本源,
就能了解一切事理的本来面貌,
如有违背正道常理之处,自然能予以改进或防范,
自己就不会做错事情、遭受恶果;
久而久之,也就会愈来愈熟练的正确处理事情了。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:56
老子道德经第五十三章

使我介然有知  行于大道
唯施是畏
大道甚夷 而人好径
朝甚除 田甚芜  仓甚虚  服文采
带利剑  厌饮食  财货有余
是为盗夸  非道也哉
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就算我有觉性,能依随大道治世。
治世之后,我还是担心「世人不能维持道的路径」。
其实,依随大道行事并不困难,但有人总是喜欢投机取巧、抄快捷方式;
以致于该人不愿正常起居工作、田地荒芜、仓库空虚、只想穿锦衣华服、
身佩锐利宝剑、寻常食物吃腻了,只想吃特别的食物,
最好是还能拥有花不完的钱财货物。
这种人必定是盗贼之流,是不合乎「道」的。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:57
老子道德经第五十四章

善建者不拔  善抱者不脱
子孙以祭祀不辍
修之于身  其德乃真
修之于家  其德乃余
修之于乡  其德乃长
修之于邦  其德乃丰
修之于天下 其德乃普
故以身观身 以家观家
以乡观乡 以邦观邦
以天下观天下
吾何以知天下然哉 以此
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真正懂得盖房子的人,盖的房子不会轻易倒塌。
真正懂得捆绑结绳的人,捆绑结绳的物品不会轻易松脱。
明道的人也跟他们一样,不但受大家敬重,子孙更会永远祭祀他。
修道者如果自修,则他的德行真实充足;
如果影响到家族都能共修,德行更多;
再推展到乡里,德行能传得更久;
推广至国家,德行更为丰硕;
若再推广到天下人,则可使天下人普遍都具有道德。
所以,我用『自他交换』的道理去体会他人的感受,就可以明白他人的想法。
同理,可以观察家庭、乡里、国家、甚至于天下。
我凭什么能够知道天下情况呢?就是这种『自他交换』的方法!
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:57
老子道德经第五十五章

含德之厚  比于赤子
毒虫不螫  猛兽不据  攫鸟不搏
骨弱筋柔而握固
未知牝牡之合而朘作  精之至也
终日号而不嗄  和之至也
知和曰常  知常曰明
益生曰祥  心使气曰强
物壮则老  谓之不道  不道早已
攫(抓扑,音:决)。朘(小男孩生殖器,音:ㄗㄨㄟ)。
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德行丰厚的人,有如婴儿一般纯真自然。
毒虫不刺他、猛兽不伤他,老鹰不攻击他。
虽然骨质瘦弱,筋肉柔软,却能很坚强的握物;
小男孩不需懂得雌雄交合之事而亦能勃其生殖器官;
能有这样的情况是因为精力充沛之故。
小儿终日哭号,声音却不嘶哑,是因为小儿哭号之气发乎自然之气。
懂得运用柔和之气,就是懂得「常理」;了解常理则是「明道」。
增长生机之气称为祥和,刻意而作之气则叫做勉强。
万事万物一旦到达鼎盛状况后,必会转入衰老阶段。
因此,凡不顺乎大道而行的事物,必然很快毁灭。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:57
老子道德经第五十六章

知者不言  言者不知
塞其兑  闭其门
挫其锐  解其纷
和其光 同其尘  是谓玄同
故不可得而亲 不可得而疏
  不可得而利 不可得而害
  不可得而贵 不可得而贱
故为天下贵
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有见性智慧的人的人绝不多言,多言的人必定没有见性的智慧。
将眼识、耳识、鼻识、舌识、身识及意识等的喜恶、高下感受关闭,
使判断事情的识觉(末那识)变得平等,不受六识影响;产生主见。
那么当需要处理事情的时候,就能够就事论事的了解事情产生的本质,
然后仔细观察『与该事有关的人、事、时、地、物之间互动关系』,
再合理的均衡处理,结局必然会圆满(阿赖耶识);这称作『大同』。
所以,没有人能够去亲近他,或者疏远他;
      没有人能够去利诱他,或者伤害他;
      没有人能够去看重他,或瞧不起他。
这种人是天下最尊贵的人。
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* 『转前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)为成所作智,转第六
    识(意识)为妙观察智,转第七识(末那识)为平等性智,转第八
    识(阿赖耶识)为大圆镜智。』,六七因中转,五八果上转。
* 发菩提心(法平等,无有高下之心)将判断事情的末那识(第七识)
  转成『平等性智』,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等五识就会自然
  转成不偏不坦的信息,即是『成所作智』;在此状况之下,意识(第
  六识)则因为变得不住一切相而自然转为非常清明--『妙观察智』,
  最后,决定行为的阿赖耶识就转变成至高无上的智慧『大圆镜智』。
  以上,是六祖惠能大师对着读楞伽经千余遍还不懂三身四智的智通和
  尚开示的精华段。--六祖坛经
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:58
老子道德经第五十七章

以正治国  以奇用兵
以无事取天下
吾何以知其然哉  以此
天下多忌讳 而民弥贫
人多利器  国家滋昏
人多伎巧  奇物滋起
法令滋彰  盗贼多有
故圣人云
我无为  而民自化
我好静  而民自正
我无事  而民自富
我无欲  而民自朴
************************************************************
以正道可以治国,以奇术可以用兵,
以无为之道可以得天下。
我是如何知道的呢?是根据以下的现象:
国家的典章制度规定的愈多,人民就变得愈贫穷;
愈多人民相互争夺权势及利益,国家愈乱;
愈多的人民追求不实用的技巧花样,各种奇怪的商品、货物就愈多;
法律愈是严峻,盗贼反而愈多。
所以圣人说:
在上者依随自然法则去合理行事,不住相作为,人民自然化育;
在上者愈不扰民,人民就会自然端正;
在上者愈不干涉,人民就会自然富有;
在上者愈不贪求,人民自然朴实快乐。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:58
老子道德经第五十八章

其政闷闷  其民醇醇
其政察察  其民缺缺
祸兮福之所倚
福兮祸之所伏
孰知其极  其无正也
正复为奇  善复为妖
人之迷  其日固久
是以圣人  方而不割
          廉而不刿
          直而不肆
          光而不耀
* 刿(割伤,音:贵)。
**************************************************************
上位施政者的政策平实宽松,老百姓的生活也就平安朴实;
如果政策多且严峻,老百姓就会变得投机取巧、不务实生活。
灾祸来的时候,往往带来面对问题改革向善的契机;
享受福报的时候,往往因为骄慢放逸而种下衰败颓危的种籽。
这是什么原因呢?
因为世间的任何事情,除了正面看得见的现象外,都还具反面的作用;
祸福是相生共存、互为因果的,
『正』久了必然会变成『奇』,
『善』久了自然会变质成为『恶』。
人们长久以来都受贪欲迷惑,因此参不透这些道理。
所以,明道的圣人对于名利不敢求取,
                   行事清廉不妄为,   
                   坦率正直不放肆,
                   造福别人不夸耀。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:58
老子道德经第五十九章

治人事天  莫若啬
夫唯啬  是以早服
早服谓之重积德
重积德则无不克
无不克则莫知其极
莫知其极  可以有国
有国之母  可以长久
是谓深根固柢  长生久视之道
**************************************************
不论待人或处世,行事莫不应该单纯精简;
因为,唯有行事精简才能早日达成目标。
能早日达成目标即是『高效率』;
行事如果都能很有效率,就没有什么不能克服的困难,
到了无事不克的境界,则其能力深不可测、不知极限。
能力不可限量之人,就足以治理国家;
当治国者有能之时,就可长久治理国家。
可谓之,得到『治理国家根深蒂固、长治久安』之道了。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:59
老子道德经第六十章

治大国  若烹小鲜
以道莅天下  其鬼不神
非其鬼不神  其神不伤人
非其神不伤人  圣人亦不伤人
夫两不相伤  故德交归焉
******************************************************
治理大国,要像烹调小鱼一般小心谨慎(以免烧焦)。
当用「道」来治理天下时,恶人就无计可施,无法做坏事了;
不仅各种诡计无法伤人,各种合法的权谋计策也无法伤人,
连权谋计策都无法伤人时,执政者也就无需惩罚任何人了,
当执政者、人民互不伤害时,全国上下就归化于有德了。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:59
老子道德经第六十一章

大邦者下流
天下之交  天下之牝
牝常以静胜牡  以静为下
故大邦以下小邦  则取小邦
  小邦以下大邦  则取大邦
故或下以取  或下而取
大邦不过欲兼畜人
小邦不过欲入事人
夫两者各得所欲
大者宜为下
**********************************************************
大的国家有如江河下游地区的聚集地,
如万物之母般,天下万物都会自然而然聚集于此处,
交流互动、滋养生息、相生兼容。
通常『雌』都是以柔静的低下姿态而胜过『雄』。
所以,当大的国家有足够的包容能力时,小国都会愿易归附大国;
      当小国能够配合大国运作时,就能与大国相结合。
所以不论大包容小或小配合大,
大国的功能不过是多照顾一些人;
小国不过就是多配合大国一点,让大国的政策更有效率;
这样,双方就能够互蒙其利了!
所以,站在愈是大的、强的一方应该要更加居下谦虚,
才是有德者的治世之道。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 22:59
老子道德经第六十二章

道者万物之奥
善人之宝  不善人之所保
美言可以示尊  美行可以加人
人之不善  何弃之有
故立天子  置三公
虽有拱璧以先驷马
不如坐进此道
古之所以贵此道者何
不曰求以得  有罪以免邪
故为天下贵
**************************************************
『道』是万物的奥妙之源,
是善人应世的法宝,不善之人则应想办法能保有它。
说话能站在他人立场设想的人,能令人尊敬;
做事能站在他人立场设想的人,则令人愿意追随。
人若不善,本已无道,又怎会有『道』可让他去遗弃呢?
因此,当要奉立天子或设置三公时的时候,
即使以拱璧、驷马为献礼。
还不如把「道」送给他们更佳。
为什么古人会这么重视「道」呢?
还不是因为求「道」就可得,有灾难就可避免啊!
所以「道」是天下最珍贵之物。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:00
老子道德经第六十三章

为无为  事无事  味无味
大小多少  报怨以德
图难于其易  为大于其细
天下难事  必作于易
天下大事  必作于细
是以圣人终不为大  故能成其大
夫轻诺必寡信  多易必多难
是以圣人犹难之  故终无难矣
******************************************************
不住相的运作行为、不住相的就事论事、不住相的观照感应。
不要分别『大』或『小』、『多得』或『少拿』;
用德去回报怨--站在生机转处去面对危难困境的来临。
遇到天下间最困难的事,先从较容易下手之处着手。
对于天下大事,则先从小地方开始着手。
所以圣人行事从不好大喜功、大而化之,
而是精密的循序渐进、逐步完成;最后,大事总是必能成功。
那些随便就对人做出承诺的人,必然信用不佳。
常把事情看得草率的人,必会常常碰到很多困难。
因为圣人作任何事都谨慎小心,所以最后都没有遇到困难。
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* 站在生机转处去面对危难困境的来临--反者道之动。
* 以谦卑柔软的态度才能扭转颓势命运--弱者道之用。
* 唯有「无」所住的行为,才能「有」至善的结果。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:00
老子道德经第六十四章

其安易持  其未兆易谋
其脆易泮  其微易散
为之于未有  治之于未乱
合抱之木  生于毫末
九层之台  起于累土
千里之行  始于足下
为者败之  执者失之
是以圣人无为故无败  无执故无失
民之从事  常于几成而败之
慎终如始  则无败事
是以圣人欲不欲  不贵难得之货
学不学  复众人之所过
以辅万物之自然  而不敢为
******************************************************************
安定的状况容易维持,事情尚未发生变故之前容易防范。
太脆弱的物品容易破裂;太小的东西容易遗失。
事情还没有发生之前应该先有准备,事情没有变乱以前应该要能事先防止。
合抱的大树都从小树苗开始生长,
九层的高塔是由泥土堆积起来,
旅行千里是从脚下第一步的跨出开始;
万物的发展必然依照其自然的特性而发展。
人们如果任意依自己想法行事,一定会失败;固执的人不会成功。
所以,圣人遵循事物自然的本质,不固执执著作为,所以不会失败;
而一般人行事常常功败垂成,
往往是因为有主见,因而不能审慎针对每一环节逐步的循序渐进妥善处理。
因此,圣人的欲望中没有自己的私欲,
          不追求稀有的物质享受;
          不学习任何特别的技术或知识,
          指导世人由错误中复返正道,
          辅助万物依照本性自然发展,不敢有私心作为。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:00
老子道德经第六十五章

古之善为道者
非以明民  将以愚之
民之难治  以其智多
故以智治国  国之贼
不以智治国  国之福
知此两者亦稽式
常知稽式  是谓玄德
玄德深矣  远矣  与物反矣
然后乃至大顺
******************************************************************
古代明道的治国者,
不会让人民学习各种知识技巧,而是尽量让百姓保持单纯朴实;
一国的国民如果难以统治,通常是因为这国家的人民,
喜欢运用各种知识技巧做投机取巧、不劳而获的事。
主政者治国时,如果只知道取巧斗智;
而不肯务实面对施政难题谋求解决之道,这个国家一定会遭受毁灭的。
反过来说,主政者以单纯朴实的正道、常理治国;
对于任何政策都审慎执行并务实的循序渐进完成,这个国家必定国泰民安。
能够知道去考核这两种治国方式因果关系的差别后,
而能保持正确施政的模式,叫做玄德。
玄德达到又深又远时,则能与万物同返纯朴。
然后才能达到大顺的境界。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:01
老子道德经第六十六章

江海之所以能为百谷王者
以其善下之  故能为百谷王
是以圣人欲上民  必以言下之
欲先民  必以身后之
是以圣人处上而民不重
处前而民不害
是以天下乐推而不厌
以其不争  故天下莫能与之争
**************************************************
江海之所以能成为天下百川归顺的君王,
是因为江海地位低下,而能够容纳百谷所流出之水。
所以如果圣人想要居上位,就必须言论及态度要谦虚;
           想要领导百姓,必须作人民的后盾。
这样子的圣人当国君,不会让人民觉得负担;
           领导百姓,亦不会让人民受到伤害;
当然也就能得民心并屡次拥戴他而不会反叛,
实在是因其从不与人相争,所以自然就无人能与他相争。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:01
老子道德经第六十七章

天下皆谓我道大  似不肖
夫唯大  故似不肖
若肖  久矣其细也夫
我有三宝  持而保之
一曰慈  二曰俭
三曰不敢为天下先
慈故能勇  俭故能广  
不敢为天下先  故能成器长
今舍慈且勇  舍俭且广
舍后且先  死矣
夫慈以战则胜  以守则固  
天将救之  以慈卫之
**********************************************
天下人都说我的道法很大,
却大得什么都不像;
其实就是因为大所以才不像。
如果像什么的话,岂不早就没价值了吗?
我有三个法宝,随时保持他们在身:
一是慈爱;二是俭朴;三是凡事不与天下人争。
慈爱待人,则能勇气十足。
俭朴行事,则能做得多又有效率。
凡事不争先,反而能受拥戴发挥所长。
如果光靠勇猛而不知慈爱待人,揽事甚多却无效率,
凡事争先强自出头,这样一定会遭受灭亡的结果。
慈爱的人打仗必胜,守城必能平安。
上天如果要救人,必给他慈爱的心来护卫他。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:02
老子道德经第六十八章

善为士者  不武
善战者  不怒
善胜敌者  不与
善用人者  为之下
是谓不争之德  是谓用人之力
是谓配天古之极
**************************************************
真正懂得搏击的武士,凭借的是智慧不是武力;
真正懂得打仗的将领,凭借的是冷静沉着不是冲动暴躁;
常常战胜敌人者,往往不需打仗就胜了;
很会运用别人优点的人,对待别人都很谦恭,尊重对方。
这就是不与人争强好胜的德行,
是具足有效运用别人优点的智慧。
可以称他是:『合乎天道的极致。』
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:02
老子道德经第六十九章

用兵有言  吾不敢为主  而为客
不敢进寸  而退尺   是谓行无行
攘无臂  扔无敌  执无兵
祸莫大于轻敌  轻敌几丧吾宝
故抗兵相若  哀者胜矣
**************************************************************************
懂得兵法的专家有这种说法:
我不敢主动作战,宁愿被动而战,不敢侵略攻击对方一寸,宁可忍让退后一尺让他。
这就是以静制动、以退为进、人不知我之图、乃至让对方看我似乎是:
虽然似乎有备战,却又好像没有备战;
虽然看似抵挡,却看不见我举出来的手臂;
虽然似乎有攻击动作,却又好像没拿任何兵器;
虽然似乎要擒住敌人,却又看不见我的战士。
两军作战时,轻视敌人会遭战败大祸,自己最珍贵之物必定无法保全;
两军交战时,姿态较低、小心谨慎的哀兵常是最后获胜的一方。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:02
老子道德经第七十章

吾言甚易知  甚易行
天下莫能知  莫能行
言有宗  事有君
夫唯无知  是以不我知
知我者希  则我者贵
是以圣人被褐而怀玉
********************************************************************
我所说的话都很简单、容易懂,也很容易做,
但天下人却都不了解,做不到。
我的说法都有主旨根据,作为都依自然界现有的法则。
我说的『无知无为』,实在是要大家不要为了私利私欲而去刻意求知、作为;
应该依照自然法则去行为、互相照顾,以求共生共存,所以不需去刻意求知。
了解我这道理的人不多,奉行这个法则的人更少。
所以说,圣人常是怀才不遇的呀!
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:03
老子道德经第七十一章

知不知  尚矣
不知知  病也
圣人不病  以其病病
夫唯病病  是以不病
******************************************************************
虚怀若谷的智者,虽然『知』,仍有如『不知』一般的谨慎小心行事;
这是上等之人。
但有些自大的人,明明对事情一知半解不甚明了,却自以为知,草率行事;
这种人常常挫败。
圣人不会遭受失败,是因为知道失败的病源而能事先防范,
由于能防范错误于未然,所以他们做事不会不成功。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:03
老子道德经第七十二章

民不畏威  则大威至
无狎其所居  无厌其所生
夫唯不厌  是以不厌
是以圣人自知不自见
        自爱不自贵
故去彼取此
************************************************************
当人民不怕暴政迫害时,那么社会上必会发生暴乱。
所以,不要压迫人民之生活,不要压榨人民的生存,
唯有不压榨人民,人民才不会唾弃政府。
故圣人明白错误的行为不可为,所以不压迫别人以显耀自己的地位;
明白应该友爱人民,所以不压榨人民以图利自己。
因此,圣者去恶行取善果。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:03
老子道德经第七十三章

勇于敢则杀  勇于不敢则活
此两者  或利或害
天之所恶  孰知其故
是以圣人犹难之
天之道  不争而善胜  不言而善应
不召而自来  禅然而善谋
天网恢恢  疏而不失
* 禅(让,音:善)。
************************************************
勇敢胆大但心不细的人容易被杀害,
虽勇敢但胆小谨慎的人容易存活。
这两种人,一种是善果、一种是恶果。
谁又能知道上天为何会厌恶『勇于敢的人』的道理?
所以,圣人做事总是将事情看得很复杂、困难!
天的道理是:懂得不争的人常会获得胜利;
            不多话的人反应事情的状况最贴切;
            不刻意追求,需要的东西自然会得到;
            心地无私,考虑的事情都会面面俱到。
天下间一切事物都有其作用力及反作用力,
虽然有时会因为反作用力的效果不显著而容易被忽略,
但是它仍然一定是存在并且会发生作用、不会消失的。
顺应天道谨慎行事比较好!
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:03
老子道德经第七十四章

民不畏死  奈何以死惧之
若使民常畏死  
而为奇者  吾得执而杀之  孰敢
常有司杀者杀
夫代司杀者杀  是谓代大匠斲
夫代大匠斲者  希有不伤其手矣
* 斲(砍,音:浊)。
**********************************************************
如果人民都不怕死,那就无法以杀戮来使人民恐惧。
假使人民都怕死,那么凡是作坏事的人,我们就抓来杀掉他,
那么就没有人敢作恶了。
自然界中本来就有法则,它掌握了万物的生杀大权;
如果有人扮演天地的职司去***的话,
就好比普通人代替技术高明的伐木者砍树。
外行的伐木者去做大匠的事,很少有不伤到自己的手的事情发生。
----------------------------------------------------------
* 这是告诉我们,不要站在自己的立场去处置或判定别人的对错
  ,不是当事人不可能完全了解事情的真相;采用自我的判断去
  处罚别人,常常反而会伤了自己。做错事的人自有因果业力,
  会在错处产生应有的反作用力,使他获得适当的惩罚。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:04
老子道德经第七十五章

民之饥
以其上食税之多  是以饥
民之难治
以其上之有为  是以难治
民之轻死
以其上求生之厚  是以轻死
夫唯无  以生为者
是贤于贵生
**********************************************************************
人民吃不饱,是因为执政者不好,征税太多又浪费公帑,所以发生饥荒。
人民难以治理,是因为执政者不好,苛政太多太复杂,所以产生乱民。
一国之中常有人民自杀,是因为执政者不好,贪婪营私搞内斗,所以民不聊生。
只有无私并且凡事以众人的利益为考虑的执政者,
这种贤能之人的生命,才真正可贵。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:04
老子道德经第七十六章

人之生也柔弱  其死也坚强
草木之生也柔脆  其死也枯槁
故坚强者死之徒  柔弱者生之徒
是以兵强则灭  木强则折
强大处下  柔弱处上
********************************************************************
人刚出生下来的时候身体是柔软的,人死后身体却变得坚硬。
草木在刚长出来的时候是柔嫩脆弱的,草木死后则变得枯槁。
所以坚强皆跟死亡是同一种类型,柔弱与生存是同一种类型。
因此,兵力强大之国反而容易被当作对象而被消灭,
巨大的树木因资源较多容易利用反而容易被当作目标而被砍伐。
强大的往往因树大招风而容易居于下风,柔弱的则常常居于上风。
--------------------------------------------------------------------
* 2001年美国世贸大楼被恐怖份子宾拉登策谋攻击 911事件,即为最佳案例。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:04
老子道德经第七十七章

天之道  其犹张弓欤
高者抑之  下者举之
有余者损之  不足者补之
天之道  损有余而补不足
人之道  则不然
损不足以奉有余
孰能有余以奉天下
唯有道者
是以圣人为而不恃
           功成而不处
            其不欲见贤
* 欤(反问字,音:于)。
**************************************************************
天地运作的道理,不就有如制作弯弓一般吗?
弓体太高太弯的时候,就把它调低,太低时就调高。
弓弦长了,就把它调短,短了就把它改长。
天地运作的道理,是取多余的去补不足的。
人类刚好相反,
很多人的行为是『夺取弱小不足的资源,去供养已经强大的享用。』。
有谁能把多余的资源供养施给不足者呢?
唯有得道之人做得到!
所以圣人布施助人而不仗恃自己强大,
       对大众有功劳而不仗恃,
       也从不故意凸显自己的贤能。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:05
老子道德经第七十八章

天下莫柔弱于水
而攻坚强者莫之能胜  
以其无以易之
弱之胜强  柔之胜刚
天下莫不知  莫能行
是以圣人云
受国之垢  是谓社稷主
受国不祥  是为天下王
正言若反
********************************************************
天下没有什么比水更柔弱的东西,
如果用水攻击坚强之物总是攻无不克(滴水能穿石),
水的特性是无可取代的。
弱能胜强,柔能胜刚,
天下没有人不知道这个道理,但是却无人能做得到。
所以圣人说:
能够为了国家的利益而承受屈辱的人,才够资格领导国家;
能够为了天下的利益而承受灾难的人,才够资格当天下的君王。
正确的道理--『正道』常常与俗世间的想法刚好相反!
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:05
老子道德经第七十九章

和大怨  必有余怨
安可以为善
是以圣人执左契
而不责于人
有德司契  无德司彻
天道无亲  常与善人
**********************************************************
极大的冤仇不论怎么去化解,还是必有余怨;
所以,和大怨怎能算是好方法?
所以圣人行事都好像是负债的人一般,只有付出从不向别人索取。
有德之人只持有借据,却不索讨。
无德之人就像是征税者一般,只拿不给。
天道对人是没有分别心的,但却常常跟良善之人亲近。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:06
老子道德经第八十章

小国寡民
使有什伯之器而不用
使民重死而不远徙
虽有舟舆  无所乘之
虽有甲兵  无所陈之
使民复结绳而用之
甘其食  美其服
安其居  乐其俗
邻国相望  鸡犬之声相闻  
民至老死  不相往来
******************************************************************
有一个人口不多的小国,
虽然拥有武器但始终都用不到,
人民安居乐业、富足饱满,以致怕有危险而不愿迁居到远方。
虽有舟船可用,但没人要搭乘;
虽有盔甲武器等防卫的武器,却因为没有机会使用而不知道该放在哪里。
该国人民彷佛回到古时候,以结绳的方法记载一下曾经发生的事情就够了,
其它的用品及工具彷佛都是多余之物。
人民对于自己已经拥有维生的食物、藉以保暖的衣物、
安全的居住环境及生活的方式跟习惯,都感到满足。
即使用肉眼就能看见邻近国家的活动情形,
大家养的鸡叫声也都互相听得到(距离很近),
但是两边的人民从出生到死亡之间,却因为没有必要及需求而互不往来。
这是我心中的乌拖之邦。
作者: wmlfw    时间: 2006-6-24 23:06
老子道德经第八十一章

信言不美  美言不信
善者不辩  辩者不善
知者不博  博者不知
圣人不积
既以为人己愈有
既以与人己愈多
天之道  利而不害
圣人之道  为而不争
**************************************************************
很多人因为无知,以致于那些值得相信并采纳的话就觉得不好听;
反而言之,当别人对你说好听话的时候,说话的人必有所图;
所以,爱听信美言的人,反而常会遭致恶果。
因此,不要草率相信而应观察说者的动机,看清话中的本质。
真正本性善良的人从不会与人争辩,而那些喜好争辩之徒必不善良。
精通某项专业技术的人,其学问必不渊博;
学问渊博的人绝不花费大量精神去钻研某些专门的领域。
圣人从不为自己累积福德资粮,
愈是为别人设想,自己的能力就变得愈强;
愈是利益大众,众人亦自然而然的回馈愈多。
天地间运作的大道,是利养万物而不害万物;
圣人在世间一切的行为,是无私无我的服务天下之人,谋求天下太平,
绝不为自己争夺任何利益。
作者: 老子    时间: 2006-6-25 12:03
我太喜欢你了,把这个帖子置顶吧!
作者: 舞者    时间: 2006-7-14 17:43
谢谢。可否麻烦贴主标注转贴出处,及注释者名。
作者: wmlfw    时间: 2006-10-3 22:43
原帖由 舞者 于 2006-7-14 05:43 PM 发表
谢谢。可否麻烦贴主标注转贴出处,及注释者名。


原帖散佚,抱歉……
作者: 无头骑士    时间: 2006-10-28 04:47
三秦的版本?
作者: 无头骑士    时间: 2006-10-28 04:48
道德经还是很艰深的,即便翻译成白话也昏难懂~这一点来说还是庄子比较容易接触和理解~呵呵~
作者: 玉在椟中    时间: 2008-4-5 18:40
老子所注《道德经》真是博大精深,可以从各个方面,各个角度进行解读,我看过古今多种版本的注解,都各有其道理,但就是解说不尽,这也许就是道德经的魅力之所在!
作者: 忘却    时间: 2008-8-6 18:40
“道可道,非常道"我最起码看过五六种解释,每种都不大一样
1道可以称作是道,也可以不叫道
2大自然中存在的规律和法则,不是可以用言语来表述的
3修行有方法有据可依,却不是永恒不变的
4规律是可以认识的,是可掌握的,但并不是我们平常所认识的那样。
5理是可以认识的,但是认识的都不是绝对真理
还有一些,头痛!




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