比如，3世纪的第欧根尼·拉尔修在其著名的柏拉图传记中，就为我们透露了很多消息。据他说，柏拉图的对话写作受到了两名西西里诗人的深远影响，一位是喜剧诗人爱庇卡摩斯（Epicharmus），另一位叫索福戎（Sophron），写的是风格诙谐的拟剧（mime）。[1]学习、模仿他们的柏拉图，极善于在其写作中塑造各种生动活泼的人物形象，描绘宴饮、诉讼、演说等等雅典公众熟悉的日常生活场景，就不足为怪了。因此，仅仅从这种渊源来看，我们已可清楚，柏拉图写的哲学对话，其实是文学戏剧，而且可能稍偏喜剧风格。 不过，柏拉图的戏剧怕不只有喜剧意味。1世纪左右，亚历山大的星象学家、柏拉图主义者忒拉绪洛斯（Thrasyllus），将柏拉图的全部对话按四联剧（Tetralogy）形式编为后成权威的九卷集，[2]似乎就在暗中提示柏拉图戏剧对话的悲剧底色，因为，由三部悲剧加一部萨提儿剧（笑剧）组成的四联剧，本为阿提卡悲剧竞赛的正规体例。忒拉绪洛斯似乎意在改进此前拜占庭的阿里斯托芬（Aristophanes of Byzantium）的柏拉图对话三联剧（纯粹三部悲剧）编例，但是，三联剧也好，四联剧也好，这种内部分歧倒更显得是对柏拉图作品的悲剧意味、至少戏剧本性的进一步肯定。
现代柏拉图研究起源于德国，发端于J. Brucker（Historia Critica Philosophiae, 1742）及G. Tennemann（System der Platonischen Philosophie, 1792—1795），在随后的K.F. Hermann（Geschiche und System der Platonischen Philosophie, 1839）、尤其黑格尔的学生策勒尔（E. Zeller, Die Philosophie der Griechen,1844—1852）的手中，典型体现了现代哲学的思想意识、以探寻思想“体系”为宗旨的现代柏拉图研究传统，就已经完全确立起来了。对柏拉图作体系性理解面临的一个最大困难是，柏拉图写的不是论文，而是戏剧性对话，由此，这体系必须由研究者来重构。可是，怎么来克服柏拉图思想在同篇对话之中或不同对话之间所出现的种种矛盾、断裂、乃至鸿沟呢？发展论（Developmentalism）与编年论（Chronology）就是为解决这一困难而出场的，于是就有了一直影响至今的将柏拉图对话按早、中、晚三期进行（相对乃至绝对）编年的通行做法。不过从19世纪起就有人怀疑这种通过发展论来抹平矛盾建立统一体系的做法的可靠性了。
与重构“体系”相关的做法，就是搜寻“学说”，这是现代柏拉图研究受现代哲学意识支配的另一个面相。比如，策勒尔就具体从“辩证法，或理式学说”、“物理学”、“伦理学”、“宗教和艺术”等现代学科视角入手，搜寻柏拉图的种种相关学说（Doctrines），来建构柏拉图思想体系的总体图景，比如《王制》被他归到了伦理学中（E. Zeller, Plato and the Older Academy, trans. S.F. Alleyne and A. Goodwin, London, 1888）。也以《王制》为例，现代无数相关的研究，都在致力于抽绎、搜寻这篇对话中的种种学说：正义学说、国家学说、政体学说、知识学说……
其实，这种转向的源头可以追溯到19世纪的施莱尔马赫。在现代柏拉图研究史上，施莱尔马赫第一次明确提出，柏拉图对话中的论辩与意图必须从对话的戏剧性质与文学手法去理解（F. Schleiermacher, Introductions to the Dialogues of Plato, trans. B. Dobson, Arno Press, 1836—1973, pp.1—48）。施氏此言在当时近乎空谷足音，直到百多年后，克莱因（Jacob Klein）才在《柏拉图〈美诺〉注疏》中重拾坠绪，并将其发扬光大。[8]此前，尽管也有名家奢言“柏拉图对话的文学形式与哲学内容”，但其实只是说说而已，终究还是直奔形上主题而去，[9]关键是，就算百余年来也有不少人对柏拉图对话的“戏剧特性”有所注意（参见克莱因书4页注10中的钩沉），但是，正如克莱因所发现的，几乎没有人真正就单个对话来关注其中实际发生着的剧情。
参考文献： [1]参见第欧根尼·拉尔修，《名哲言行录》（上），马永翔等译，辽宁人民出版社，2003：175—180。详见J. Gordon, Turning Toward Philosophy：Literary Device and Dramatic Structure in Plato’s Dialogues, The Pennsylva－nia State University Press, 1999, p.63以下。 [2]参见第欧根尼·拉尔修，《名哲言行录》（上），前揭，201页以下；详见H. Tarrant, Thrasyllan Platonism, Cornell University Press, 1993. [3]可参见R.M. Van Den Berg, Proclus’ Hymns：Essays，Translatioins, Commentary, Leiden, 2001, pp.23—26. [4]可参见Martha C. Nussbaum, The Fragility of Goodness, Cambridge University Press, 1986, p.123. 另参见A.W. Nightingale, Genres in Dialogue：Plato and the Construct of Philosophy, Cambridge, 1995. [5]可参见L. Kurke, “Plato, Aesop, and the Beginnings of Mimetic Prose,” Representations, Berkeley, Spring 2006, pp.6—52. [6]关于新柏拉图主义的柏拉图解释的兴衰史、18世纪以来的现代柏拉图解读史，可参见E.N. Tigerstedt, The Decline and Fall of the Neoplatonic Interpretation of Plato, Helsinki, 1974及Interpreting Plato, Almqvist & Wiksell , 1977。关于现代柏拉图的解读历史与方法传统，还可参见A.C. Bowen, “On Interpreting Plato”, 见C. L. Griswold JR. ed., Platonic Writings，Platonic Readings, Pennsylvania, 1988, pp.43—48; D. Nails, Agora, Academy, and the Conduct of Philosophy, Netherlands , 1995, pp.53—138. [7]关于这一转向，可参见G.A. Press为R. Hart及V. Tejera所编Plato’s Dialogues: The Dialogical Approach（New York , 1999）写的序言“The Dialogical Mode in Modern Plato Studies”（pp.1—28）；又参见G.A. Press所编Plato’s Dialogues: New Studies and Interpretations（Rowman, 1993）及C. Griswold 编Platonic Writings，Platonic Readings（前揭）。就对柏拉图对话的具体解释而言，这个传统累积的文献已相当多，这里不可能详细介绍，除上面Tejera、Press、Griswold编的三种集子及其所附参考文献外，可以参看Amihud Gilead所著The Platonic Odyssey：A Philosophical-Literary Inquiry into the Phaedo（Amsterdam, 1994）一书的一个文献性长注39（143—148），这里提供了一般而言关于柏拉图对话、具体而言关于《斐多》的文学—戏剧解释进路的大量文献。 [8] J. Klein, A Commentary on Plato’s Meno（Carolina, 1965），此书尽管面世较晚，但自上世纪30年代中期以来，克莱因就不断在朋友间和课堂上传布自己疏释《美诺》的文学形式解读原则。 [9]比如J. Stenzel, “The Literary Form and Philosophical Content of the Platonic Dialogue”, 见Plato’s Method of Dialectic （Oxford, 1940） pp.1—22；参Klein前揭书，19页。 [10]关于现代解释学理解古典时的自负及其路向，可参见刘小枫《“误解”因“瞬时的理解”而称义》一文，见《读书》，2005（11）。 （作者单位：四川师范大学文学院）